Abre tu corazón a la conexión y deja que la paciencia teja el camino hacia adelante.
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Influencia
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Pequeña Restricción
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Uno presenta referencias serias para ser recibidas por quienes toman las decisiones. taoscopy.com
Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
↓ Line 1
Las primeras señales de influencia son menores y no deben ser actuadas impulsivamente.
↓ Line 2
La acción prematura conduce a la desgracia; la paciencia y esperar el momento adecuado traen éxito.
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La firmeza y el enfoque traen buena fortuna; los pensamientos dispersos conducen a conexiones poco fiables.
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La influencia se expresa a través de la comunicación; es necesario un discurso cuidadoso para mantener la armonía.
↓ Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno moviendo sus grandes dedos del pie.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en el dedo gordo del pie.
Blofeld: Sensación en el dedo del pie.
Liu: Estimulación en el dedo gordo del pie. [Si obtienes esta línea, planearás un emprendimiento, pero si se planea apresuradamente, será difícil de llevar a cabo.]
Ritsema/Karcher: Uniendo los dedos gordos del pie.
Shaughnessy: Sintiendo su dedo gordo del pie.
Cleary (1): Sentir en el dedo gordo del pie es inauspicioso. [El dedo gordo puede moverse pero no caminar; sentir algo que no se puede llevar a cabo no es un buen sentido. Esta es una sensibilidad que agita la mentalidad humana.]
Cleary (2): Sentir en el dedo gordo del pie.
Wu: Él mueve sus dedos gordos del pie.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente está puesta en lo que está más allá de sí misma. Wilhelm/Baynes: La voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: Esto implica que la voluntad está fijada en asuntos externos. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): La aspiración está afuera. Wu: Su afecto es hacia afuera.
Legge: La primera línea es magnética al comienzo de la figura. Aunque la cuarta línea es un correlato adecuado, su influencia será ineficaz. Por mucho que mueva sus dedos del pie, eso no le permitirá caminar. Lo que está "más allá de sí misma" está representado por la cuarta línea. Hay el deseo de influir pero no la fuerza y/o habilidad para hacerlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, algo está comenzando a suceder que aún no es aparente para todos.
Wing: Hay algo en el aire. Quizás es el comienzo de una atracción convincente o una idea que recién está saliendo a la luz. Sea lo que sea, tiene poca importancia, ya que se debe hacer mucho más para convertirlo en realidad.
Editor: Aunque la imagen es simple, el concepto detrás de ella no lo es. El comentario de Wilhelm sugiere la idea de una influencia oculta, una fuerza latente dentro de la situación, que aún no se ha hecho aparente. Esta energía está enfocada en lo que está más allá de sí misma, es decir, quiere manifestarse, pero aún no es lo suficientemente poderosa para hacerlo. (Hay una sugerencia de impaciencia por actuar.) En su forma más neutral, la línea puede representar una preocupación con algo distante en el tiempo o el espacio, incluso una idea abstracta. El comentario confuciano de Legge es una buena paráfrasis.
En tiempos de estrés, físico o mental, podría asombrar a sus amigos e incluso a sí mismo con las reacciones indisciplinadas y primitivas que de repente usurpan las actitudes de la persona bien entrenada. Tales reacciones no provienen de la parte consciente de la psique; surgen de la parte no personal y revelan no el carácter consciente, sino el nivel de desarrollo que la psique no personal ha alcanzado. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Fuerzas invisibles trabajan hacia el cambio. Una imagen de una influencia subliminal o energía latente.
B. Una imagen de un ego inquieto: una mente hirviendo con "grandes planes", esquemas o intenciones.
C. "No cruces tus puentes hasta que llegues a ellos."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno moviendo las pantorrillas de sus piernas. Habrá mal. Si permanece quieta en su lugar, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. Permanecer trae buena fortuna.
Blofeld: Sensación en las piernas -- ¡desgracia! [Es decir, desgracia si cedemos al impulso de ejercitar nuestras piernas yendo a otro lugar.] La buena fortuna llega a quienes no se aventuran.
Liu: Estimulación en las pantorrillas de las piernas. Desgracia. La quietud invita a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Uniendo las pantorrillas. Desgracia. Residir es significativo.
Shaughnessy: Sintiendo su pantorrilla; inauspicioso; habitar es auspicioso.
Cleary (1): Sentir en la pantorrilla es inauspicioso. Permanecer es auspicioso.
Cleary (2): Sentir en la pantorrilla presagia mal. Quedarse quieto presagia bien.
Wu: Mueve sus pantorrillas. Será ominoso. Si se queda, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si permanece quieta en su lugar y cumple con las circunstancias de su condición, no habrá daño. Wilhelm/Baynes: Aunque la desgracia amenace, permanecer trae buena fortuna. Uno no sufre daño a través de la devoción. Blofeld: Si nos acordamos con otros de buena gana, no sufriremos daño. Ritsema/Karcher: Ceder, no dañar de hecho. Cleary (2): Porque la obediencia no hace daño. Wu: Su movimiento precipitado será ominoso. La paciencia se convertirá en buena fortuna, ya que la observancia mantendrá fuera la humillación.
Legge: Las pantorrillas no pueden moverse por sí mismas -- siguen el movimiento de los pies. Ella está demasiado ansiosa por moverse. Sin embargo, es magnética y central, por lo que si permanece quieta en su lugar hasta que sea actuada desde arriba, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La influencia del hombre aumenta, pero no es obvia. Está ansioso por actuar, pero debería esperar circunstancias más favorables.
Wing: Puede que sientas la necesidad de moverte, de tomar algún tipo de acción, pero realmente no sabes lo que estás haciendo. Es un poco como caminar dormido. Evita la acción hasta que despiertes a lo que está sucediendo. De lo contrario, hay algún peligro de meterse en problemas.
Editor: Esta imagen de las pantorrillas de las piernas podría ser interpretada en el idioma occidental como "respuestas automáticas". El significado es análogo, si no idéntico.
Durante los años de nuestra indiscreción, mientras somos llevados de aquí para allá por nuestros diversos gustos y disgustos, servimos a muchos Maestros, que a menudo resultan ser verdaderos tiranos para nosotros, pero cuando hemos tenido suficiente de ellos, encontramos que hay un Maestro de un tipo diferente, que no vive por nuestras pasiones y deseos, sino más bien por su supresión y sometimiento. E. Gewurz -- Los Tesoros Ocultos de la Antigua Qabalah
A. Controla tus respuestas automáticas. No sigas este tren de pensamiento, línea de especulación, hipótesis, etc. Espera la inspiración del Yo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra esa firme corrección que llevará a la buena fortuna y evitará toda ocasión de arrepentimiento. Si su sujeto está inquieto en sus movimientos, solo sus amigos seguirán sus propósitos.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Si un hombre está agitado en su mente y sus pensamientos van de aquí para allá, solo aquellos amigos en quienes fija sus pensamientos conscientes lo seguirán.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece; pero solo los amigos y seguidores inmediatos perderán sus pensamientos en alguien que vacila irresolutamente de un lado a otro.
Liu: Continuar trae buena fortuna; el remordimiento desaparece. Si su mente no está tranquila y sus pensamientos van y vienen, solo sus amigos seguirán sus ideas.
Ritsema/Karcher: Prueba significativa, arrepentimiento extinguido. Vacilante, vacilante: yendo, viniendo. Asociarse se adhiere simplemente a reflexionar.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Tan indeciso yendo y viniendo, un amigo te sigue en pensamiento.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir con una mente inquieta: los compañeros siguen tus pensamientos. [Los pensamientos que “acompañan a los compañeros” oscurecen la mente del Tao por la mentalidad humana.]
Cleary (2): La corrección trae buena fortuna y el arrepentimiento desaparece. Ir y venir sin cesar, los compañeros siguen tus pensamientos.
Wu: De la perseverancia vendrá la auspiciosidad. El arrepentimiento se desvanecerá. Su mente vacila, pero sus amigos podrán seguir sus pensamientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no ha habido ningún daño por un deseo egoísta de influir, pero su poder de influencia no es ni brillante ni grande. Wilhelm/Baynes: De esta manera no se provoca nada perjudicial. Pensamientos que van de aquí para allá en agitación: con esto se muestra que aún no se tiene una luz clara. Blofeld: La persistencia recompensada y la desaparición del arrepentimiento resultan de no haber incitado a nadie a hacer el mal, pero esta conducta irresoluta apenas indica claridad de mente de nuestra parte. [Esto sugiere la fortuna algo negativa de tener una conciencia clara; aparentemente tenemos poco motivo para felicitarnos, ya que nuestra conducta algo débil aliena a todos los que no están unidos a nosotros por lazos de sangre o amistad.]Ritsema/Karcher: Aún no influenciando el daño de hecho. Aún no el brillo grande de hecho. Cleary (2): Aún no se ha sentido peligro. Aún no es grande. Wu: No ha hecho nada brillante.
Del Gran Tratado -- Se dice en el I Ching: "Lleno de pensamientos ansiosos vas y vienes; solo los amigos te seguirán y pensarán contigo." El Maestro dijo: "En todos los procesos que tienen lugar bajo el cielo, ¿qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos? Todos llegan al mismo resultado exitoso, aunque por diferentes caminos. Hay un resultado, aunque pueda haber cien planes ansiosos. ¿Qué hay de pensar? ¿Qué hay de planes ansiosos?”
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y receptivo. Es el asiento de la mente, y su sujeto es por lo tanto advertido de ser firme y correcto para obtener un buen resultado. Si vacila e incertidumbre, su influencia no se extenderá más allá de su círculo de amigos.
Wilhelm/Baynes: Esta es una línea fuerte en un lugar débil, por lo tanto tiene una doble posibilidad. Puede permanecer firme y, resistiendo la tentación de usar una influencia especial, hacerse sentir tranquilamente como uno de los gobernantes del hexagrama, en virtud de su carácter; en este caso no estimula nada perjudicial, ya que está en armonía con lo correcto. O puede ceder a la influencia del seis al principio, al que está relacionado. De este modo limita su influencia; todo se traslada al plano consciente, y la luz interior se oscurece.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aún no se ha incurrido en daño por un deseo egoísta de influir. Pero tampoco es el poder del hombre de gran consecuencia. Es demasiado indeciso e inseguro de sí mismo para mover a alguien más allá de su propio círculo de amigos.
Wing: El deseo de influir en una persona o situación específica ahora se ve mejorado. No te vuelvas calculador o manipulador en tus esfuerzos. En su lugar, adopta un enfoque unilateral mostrando la fuerza de tus convicciones en todo lo que haces. Al permanecer consistente en todos los asuntos, lograrás tu objetivo.
Editor: El comentario confuciano del Gran Tratado insinúa la verdad sutil detrás de esta línea. Cuando el ego ha alcanzado la verdadera tranquilidad, toda iniciativa proviene directamente del Ser. Si el ego está "inquieto en sus movimientos," solo sus "amigos" (complejos análogos dentro de la psique) responderán. A veces el mensaje aquí es tener la disciplina de no interferir con un proceso natural.
Mientras el corazón no haya alcanzado la tranquilidad absoluta, no puede moverse por sí mismo... Si, cuando es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el impulso del ser. Si, cuando no es estimulado por cosas externas, uno se mueve, es el movimiento del cielo... Cuando no surge ninguna idea, las ideas correctas vienen... Cuando las cosas están quietas y uno es bastante firme, y el lanzamiento del cielo se mueve de repente, ¿no es esto un movimiento sin propósito? La acción a través de la no-acción tiene justo este significado. El Secreto de la Flor de Oro
A. La inquietud impide la unidad -- cálmate y unifica tu pensamiento o enfoca tu intención.
B. Déjalo ser -- permite que la situación se desarrolle.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a uno moviendo sus mandíbulas y lengua.
Wilhelm/Baynes: La influencia se muestra en las mandíbulas, mejillas y lengua.
Blofeld: Sensación en las mandíbulas y la lengua.
Liu: Estimulación en las mandíbulas y lengua.
Ritsema/Karcher: Uniendo sus mandíbulas, mejillas, lengua.
Shaughnessy: Sintiendo sus mejillas, mandíbulas y lengua.
Cleary (1): Sensación en las mandíbulas y lengua. [Cuando la boca se mueve, la mente se mueve. Esto es sensibilidad usando la mentalidad humana, completamente carente de la mente del Tao.]
Wu: Mueve su lengua y mejillas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Solo habla con boca locuaz. Wilhelm/Baynes: Abre la boca y parlotea. Blofeld: Esto es una forma de decir que abrimos mucho la boca y hablamos demasiado. Ritsema/Karcher: La boca que brota estimulando de hecho. Cleary (2): Sensación en las mandíbulas y lengua es hablar mucho. Wu: Le gusta parlotear.
Legge: La línea seis es magnética en un lugar magnético en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Su influencia mediante el habla solo será la de una adulación locuaz.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recurre a formas superficiales de influir en otros a través de nada más que palabras. Los resultados son insignificantes.
Wing: Las palabras son solo palabras. Las ideas significan poco sin ejecutarse. ¿Qué estás haciendo?
Editor: La línea dividida en la parte superior del trigrama superior se dice que simboliza una boca abierta. Hablar es usar palabras, y las palabras son un producto del ámbito mental. La imagen es de retórica vacía -- quizás un enfoque demasiado intelectual para la situación en cuestión. Esta palabrería puede ser interna así como externa, y la línea a veces se refiere a los excesos de la razón y la lógica que pueden cegarnos a las verdades de una conciencia expandida. A menudo en el curso del Trabajo somos severamente probados por elecciones que exigen el abandono del sentido común a favor de la fe en el Yo para llevarnos a un reino que trasciende la razón. Tales pruebas son extenuantes, y a menudo fallamos en ellas porque no podemos dejar de lado nuestra fe en la lógica, las palabras y el "sentido común". Comparar con la línea cinco del Hexagrama 52.
Gradualmente formo el hábito de escuchar internamente, cada vez que quiero decir algo, para asegurarme de que tengo autoridad para decirlo. Gradualmente aprendo a mantener mi boca cerrada excepto cuando realmente tengo algo que decir. Y llego a reconocer dos seres en mi yo: un ego personal que a menudo se inclina a parlotear, sin control, puramente por el hecho de comunicar y atraer atención a mi persona -- y en el fondo de mi conciencia un yo superior que refrena mi ego personal, diciéndole cuándo y qué debe hablar o hacer, y cuándo debe permanecer en silencio o pasivo. Lo importante es prestar atención y obedecer las órdenes de este yo superior. Meramente escuchar sus órdenes no es suficiente; ¡todos hacen eso! Elisabeth Haich -- Iniciación
A. Una imagen de racionalización o palabrería intelectual. Tu idea no tiene mérito.
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah