Comprométete con tu camino con espíritu inquebrantable, adapta a través de la sabiduría e inicia nuevos comienzos audaces para alcanzar tu verdadero potencial.
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Duración
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El Creativo
Pedir a alguien que deje ir.
Uno aprecia los comentarios que van en la dirección correcta. taoscopy.com
Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
↓ Line 1
Precipitarse en las cosas sin la debida consideración conduce a dificultades continuas.
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La firmeza es beneficiosa, pero los roles y expectativas pueden afectar los resultados de manera diferente para hombres y mujeres.
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La ansiedad y la inestabilidad surgen de un enfoque excesivo en mantener la duración, lo que lleva a consecuencias negativas.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto profundamente deseoso de una larga continuidad. Incluso con firme corrección habrá mal; no habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: Buscar duración con demasiada prisa trae infortunio persistentemente. Nada que pueda favorecer.
Blofeld: Para asegurar su continuidad, cava un agujero para sí mismo. Este tipo de determinación trae infortunio, pues no puede ir a ninguna parte.
Liu: Uno busca duración con demasiada insistencia; continuar así trae infortunio. Nada es de beneficio.
Ritsema/Karcher: Perseverancia profunda, Prueba: trampa. Sin dirección: Cosecha.
Shaughnessy: Constancia distante; la determinación es inauspiciosa; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Constancia profunda; la fidelidad trae infortunio. Sin beneficio.
Cleary (2): En constancia profunda, la fidelidad trae infortunio; no hay ganancia.
Wu: Busca una relación duradera desde lejos. Aunque es sincero, será ominoso y no hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal asociado al profundo deseo de larga continuidad surge de buscarlo profundamente al comienzo de las cosas. Wilhelm/ Baynes: El infortunio surge de querer demasiado inmediatamente al principio. Blofeld: Infortunio causado por intentar lograr resultados duraderos desde el principio. Ritsema/Karcher: Comenzar buscando profundidad de hecho. Cleary (2): El infortunio … es por buscar profundidad desde el principio. Wu: Porque comienza buscando una relación íntima.
Legge: La línea uno tiene un correlato adecuado en la cuatro, pero entre ellas hay dos líneas dinámicas, y ella misma es magnética. Estas condiciones le impiden recibir mucha ayuda de la línea cuatro. Debería estar tranquila y no ansiosa por actuar. El énfasis de lo que se dice deriva de ser la primera línea de la figura, en "el comienzo de las cosas".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio el hombre quiere perdurar. Lo que perdura debe madurar gradualmente. No hay ventaja en la acción precipitada.
Wing: No intentes abrazar completamente y rápidamente un método o sistema que es nuevo para ti. Los estilos de vida no pueden cambiarse de la noche a la mañana. No hay atajos para la reforma. Tales cosas se cultivan y maduran para lograr los resultados deseados.
Editor: La imagen describe una persistencia compulsiva en tratar de forzar un asunto o en buscar una síntesis prematura. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y cuatro, Gran Poder, implicando que quizás eres demasiado impaciente por los resultados. El Trabajo exige cambio, y a menudo anhelamos alguna medida de estabilidad que es inapropiada para el proceso que está teniendo lugar. Ritsema/Karcher traducen “Sin dirección: Cosecha” como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no interfieres con ellas.
Se puede decir que una nación consiste en su territorio, su gente y sus leyes. El territorio es la única parte que tiene cierta durabilidad. Abraham Lincoln
A. No empujes el río. Estás esforzándote demasiado por tener éxito. Refrena tu impaciencia y permite que el Trabajo siga su propio ritmo. Deja que las cosas se desarrollen naturalmente.
B. Una síntesis prematura. Estás sacando conclusiones precipitadas. Los principios del Trabajo son tu guía para la acción, no los cambios superficiales en tu entorno.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo continuamente la virtud indicada por ella. En una esposa esto será afortunado; en un esposo, malo.
Wilhelm/Baynes: Dar duración al carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para una mujer, desgracia para un hombre.
Blofeld: Hacer una virtud de la constancia marital es un tipo de persistencia que trae buena fortuna a las mujeres, pero es perjudicial para los hombres. [Aquí "constancia" se usa en el sentido limitado de devoción al esposo o esposa y disposición a someterse absolutamente a su juicio.]
Liu: Instilar firmemente duración en el carácter es buena fortuna para una mujer, pero no para un hombre.
Ritsema/Karcher: Perseverar en la actualización del tao: Prueba. Mujeres: significativo. El esposo, el hijo: peligro. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos. Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Hacer constante su virtud; la determinación es auspiciosa para la esposa, inauspiciosa para el esposo.
Cleary(1): Constancia en la virtud; esta rectitud es buena para una mujer, mala para un hombre.
Cleary (2): La fidelidad de la constancia en la virtud augura bien para una mujer, augura mal para un hombre.
Wu: El sujeto persevera en el principio. Esto es auspicioso para una mujer, pero ominoso para un hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tal firme corrección en una esposa será afortunada -- es suyo hasta el final de la vida seguir con una mente inalterada. El esposo debe decidir lo que es correcto y establecer la regla en consecuencia -- para él seguir como una esposa es malo. Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna para una mujer, porque sigue a un hombre toda su vida. Un hombre debe aferrarse a su deber; si sigue a la mujer, los resultados son malos. Blofeld: Una mujer sigue a un señor durante toda su vida, pero los hombres deben cumplir con sus deberes públicos. Para ellos, subordinarse a las mujeres traería vergüenza. Ritsema/ Karcher: Adherirse al uno y también completar de hecho. Adherirse a la esposa: peligro de hecho. Cleary (2): Lo que augura bien en la fidelidad para una mujer es la consistencia de principio a fin. Para un hombre haciendo su deber, seguir a una mujer augura mal. Wu: Ella persevera en desempeñar su papel devoto hasta el final. Ominoso para un hombre, porque debe juzgar cada asunto por su mérito y no seguir el papel de una mujer.
Legge: La quinta línea magnética responde a la segunda dinámica, y puede suponerse que representa a una esposa consciente de su debilidad y dócilmente sumisa, lo cual es correcto. Sin embargo, un esposo, y un hombre en general, debe afirmarse y establecer la regla de lo que es correcto. De la línea cinco se desprende que lo que es correcto variará en diferentes casos. La lección del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto en cada caso particular.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es fiel a la tradición y se somete dócilmente. Estas son virtudes deseables para una esposa pero no para un hombre de negocios. Debe ser flexible y asertivo, de acuerdo con las demandas del deber y el tenor de los tiempos.
Wing: Cuando buscas cosas terrenales, aplica métodos terrenales. Cuando tus metas son elevadas y ambiciosas, tus métodos deben ser inventivos y audaces. Aprende a aplicar el tipo adecuado de esfuerzo para lograr el efecto que deseas.
Editor: Lo que parece ser un sexismo escandaloso se ve como una verdad profunda cuando se interpreta simbólicamente. La esposa es emoción, el esposo razón, y la línea examina la crucial división de trabajo entre ellos. La razón debe ser flexible o se petrifica en dogma; la emoción debe permanecer firme y no ceder al impulso o se convierte en pasión descontrolada. Las circunstancias de cada situación dictan su respuesta adecuada. En el flujo y reflujo de la vida, la adhesión sin sentido al "precedente" es la estrategia de los charlatanes y dogmáticos.
Porque la razón, gobernando sola, es una fuerza que confina; y la pasión, sin atención, es una llama que se quema a su propia destrucción. Kahlil Gibran -- El Profeta
A. Controla tus emociones y permite que la razón tome las decisiones. La razón debe ser en todo momento flexible y permitir ser guiada por los requerimientos del tiempo. La emoción, por otro lado, debe siempre mantener una firme adhesión a los principios de moderación y restricción.
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Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto excitándose a sí misma para una larga continuidad. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera trae desgracia.
Blofeld: Ejercicio violento prolongado -- ¡desgracia! [Esto implica actividad violenta dirigida a fines incorrectos y, por lo tanto, estéril de resultados.]
Liu: La agitación continua significa desgracia.
Ritsema/Karcher: Excitación perseverante: trampa.
Shaughnessy: Constancia distante; inauspicioso.
Cleary (1): La constancia de la excitación es mala.
Cleary (2): La excitación constante presagia mal.
Wu: Cambia su curso constante. Esto es ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Estará lejos de lograr mérito. Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera en una posición alta carece totalmente de mérito. Blofeld: El ejercicio violento prolongado que significa esta línea está completamente vacío de resultados valiosos. Ritsema/Karcher: Lo grande sin logro, de hecho. Cleary (2): La excitación constante en los de arriba es totalmente infructuosa. Wu: Cambiar su curso constante en la última etapa no logrará nada.
Legge: El principio de perseverancia ha seguido su curso y la energía del trigrama superior de Movimiento está agotada. La línea en sí es magnética, y sus esfuerzos violentos solo pueden llevar al mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta está perpetuamente excitado e inquieto. Como resultado, no tiene la compostura interior necesaria para contribuciones positivas. Su poder de motivación se agota pronto por esfuerzos violentos.
Wing: Si manejas tus asuntos en un estado perpetuo de ansiedad, pronto te agotarás. Se podría lograr más con un comportamiento calmado y compuesto. Intenta comprender y alinearte con lo que realmente está sucediendo antes de crear serios problemas para ti mismo.
Editor: La interpretación de Legge de esta línea es inconsistente con los otros traductores, representando la "consistencia tonta" como el problema, mientras que Wilhelm, Blofeld y Liu la identifican como "tontería consistente". (El "inglés literal" de Ritsema/Karcher podría interpretarse de cualquier manera.) Mi experiencia respalda la opinión mayoritaria. La línea a menudo nos recuerda cómo la anticipación es inconsistente con la centralidad. Quizás estás esforzándote demasiado. "Estar aquí ahora" -- permite que el Trabajo se desarrolle como lo hará.
Favorino cuenta cómo Epicteto también decía que había dos faltas mucho más graves y feas que cualquier otra: la incapacidad de soportar y la incapacidad de abstenerse, cuando ni soportamos pacientemente los golpes que deben ser soportados, ni nos abstenemos de las cosas y los placeres de los que deberíamos abstenernos. Las Sentencias Doradas de Epicteto
A. Los tiempos exigen resistencia, pero no estás soportando los tiempos. La preocupación constante desgasta el alma.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.