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Retiro 33.2.4.5 → 18 Reparar

Al retroceder, encuentra nueva fuerza para sanar lo que ha sido descuidado y transforma los desafíos en crecimiento.

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33
Retiro
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18
Reparar

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Uno tiene que negociar para obtener permiso para continuar su camino.
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Retiro 33
Retrocede y reevalúa.
Retírate para ganar fuerza y claridad.
Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio.
Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.

↓
Line 2
Un retiro firme y gentil es seguro y no puede ser fácilmente interrumpido.

↓
Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.

↓
Line 5
Retirarse de manera amistosa y mantener la perseverancia asegura buena fortuna.

↓
Reparar 18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado.
Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.



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Lecturas originales

33
Retiro


Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.

Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.

Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]

Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.

Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]

Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.

Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.

Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.

Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.

 

La Imagen

Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.

Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]

Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.

Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.

Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]

Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.

Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”

Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.

El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.

Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.

Ceder es ser preservado entero.
Lao-tse

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su propósito como si fuera por una correa hecha de la piel de un buey amarillo, que no se puede romper.

Wilhelm/Baynes: Lo sujeta firmemente con piel de buey amarillo. Nadie puede arrancarlo.

Blofeld: Lo ató con correas de piel de buey amarillo y nadie pudo desatarlo.

Liu: Si su voluntad es fuerte, como la piel de buey amarillo, nadie puede disuadirlo.

Ritsema/Karcher: Sosteniéndolo: usando la piel de un buey amarillo. Absolutamente nada tiene dominio estimulante.

Shaughnessy: Sostenerlo usando una brida de buey amarillo; nadie logrará volcarlo.

Cleary (1): Usa la piel de un buey amarillo para sujetarlo; nadie puede aflojarlo.

Wu: Se aferra a su decisión con la piel de una vaca amarilla. Nadie puede disuadirlo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su propósito es firme. Wilhelm/Baynes: Esto significa una voluntad firme. Blofeld: Esto simboliza una voluntad poderosa.Ritsema/Karcher: Propósito firme de hecho. Cleary (2): (Esto) significa hacer firme la voluntad. Wu: Indica una voluntad firme.

Legge:"Su propósito" en la línea dos es el propósito de retirarse. El dos magnético responde correctamente a la quinta línea dinámica, y ambos son centrales. El propósito, por lo tanto, se simboliza como en el texto. El color amarillo del buey se introduce por ser correcto, y de una pieza con el lugar central de la línea.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se aferra al propósito de retirarse pero con la debida moderación.

Wing: Careces de suficiente fuerza para hacer una retirada completa. Si puedes mantener un fuerte deseo de Retirarte o alinearte con alguien en posición de guiarte, puedes lograr tu escape.

Anthony : Nuestros propios inferiores quieren, y en última instancia tienen derecho a la justicia. Sin embargo, la justicia no puede obtenerse a través de las demandas y el liderazgo de nuestro ego. Solo se logrará a través del liderazgo firme de nuestro yo superior, que mediante la perseverancia y el desapego, gana la ayuda del mundo oculto.

Editor: Hay una cantidad considerable de ambigüedad en esta línea, y el significado puede fluctuar según las circunstancias. La mayoría de las traducciones se refieren a "voluntad" o "propósito" ya sea en la línea o en su comentario confuciano, esto es una referencia a la fuerte piel de buey. Debido a que el significado del hexagrama se deriva del simbolismo de fuerzas inferiores que se acercan desde abajo (lo que incluye esta línea), podría interpretarse como una influencia negativa tenaz operando en la situación. La "voluntad" asociada con una entidad inferior podría relacionarse con el poder misterioso de los instintos y pasiones dentro de la psique. Por otro lado, la piel de buey es amarilla, y este es el color del término medio. La línea también es central con un correlato adecuado, por lo que el augurio también puede ser positivo. Wilhelm comenta que simboliza a un hombre inferior que quiere cambiar su estatus, y se aferra al hombre superior por encima de él. Compara la situación con la batalla de Jacob con el ángel en Génesis 32:

Y hubo uno que luchó con él hasta el amanecer, quien al ver que no podía dominarlo, lo golpeó en la cavidad de su cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él. Él dijo: "Déjame ir, porque está amaneciendo." Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas." Luego preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" "Jacob," respondió. Él dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios, prevalecerás contra los hombres."

A. Al aferrarse a un principio superior, un elemento débil escapa del peligro.

B. La imagen de un poder inferior atrincherado.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.

Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.

Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.

Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.

Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.

Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.

Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.

Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.

Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.

Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.

Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.

Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.

El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin.
Katha Upanishad

A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de una manera admirable. Con firme corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Retiro amistoso. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: Una retirada admirablemente llevada a cabo. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.

Liu: Retiro apropiado. Continuar trae buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Excelencia Retirándose, Prueba: significativo.

Shaughnessy: Disfrutable manejo; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Retiro excelente; la corrección es auspiciosa.

Wu: El retiro encomiable es auspicioso si se persevera.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a la rectitud de su propósito. Wilhelm/ Baynes: Porque la voluntad alcanza así una decisión correcta. Blofeld: Esto resulta de una retirada llevada a cabo como resultado de rectificar nuestros objetivos. [Es decir, revisarlos a la luz de circunstancias desfavorables.]Ritsema/Karcher: Usando la corrección del propósito de hecho.) Cleary (2): Debido a la aspiración correcta. Wu: Necesita poner sus objetivos en la perspectiva correcta.

Legge: Los editores de K'ang-hsi se refieren a las palabras de I Yin como una ilustración de lo que se dice en la línea cinco: "El hombre superior no continuará en un cargo cuyo trabajo está hecho por favor o ganancia." Avanza o se retira según el carácter del tiempo. La fuerza y la posición correcta de la quinta línea muestran que es capaz de mantenerse, y como es respondido por la línea magnética segunda, no vendría oposición de ninguno de los otros. Por lo tanto, es libre de mantener su lugar, pero dado que reconoce el avance de hombres inferiores en las líneas uno y dos, considera mejor retirarse del campo por un tiempo. Así, hay un progreso exitoso incluso en su retirada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre reconoce el momento adecuado para un retiro admirable con las comodidades necesarias y sin desagrado. La firmeza en la rectitud de su propósito es necesaria para evitar ser engañado por cuestiones irrelevantes.

Wing: Haz tu Retiro amistoso pero firme. No te dejes llevar por discusiones o consideraciones irrelevantes sobre tus decisiones. Una retirada perseverante trae buena fortuna.

Editor: Tanto Legge como Blofeld usan el concepto de rectificación en sus traducciones del comentario confuciano. [Rectificar: 1.a: hacer o poner en lo correcto: remediar. 2.a: restaurar a un estado saludable.] La idea es que uno debe disociarse agradable pero firmemente de una alianza inferior -- la única esperanza de mejora radica en retirarse de la escena.

Una persona sin fallas es aquella que se retira de los asuntos. Esto debe hacerse con fuerza.
Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai

A. Retírate para corregir – no hagas un gran escándalo de ello.

B. La integridad del Trabajo exige una retirada de una alianza inferior.

18
Reparar


Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.

Wilhelm/Baynes: Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.

Blofeld: Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]

Liu: Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]

Ritsema/Karcher: Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.

Cleary (1): Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]

Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.

Wu: Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.

 

La Imagen

Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.

Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.

Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.

Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.

Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.

En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.

El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)

Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.

Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:

Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian.
Éxodo 20: 5

El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.

En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."

Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.

En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:

Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas.
Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir

La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."


SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN 

La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.