Retrocede estratégicamente, alinéate con el flujo y descubre la resiliencia en el corazón de la incertidumbre.
From
33
Retiro
To
29
Peligro
Aprovechar la fama de uno
Uno usa su nombre para promocionar sus obras. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 2
Un retiro firme y gentil es seguro y no puede ser fácilmente interrumpido.
↓ Line 3
La vacilación en la retirada puede causar ansiedad, pero mantener relaciones de apoyo es beneficioso.
↓ Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.
↓ Line 6
Un retiro alegre y voluntario conduce al progreso y al éxito en todos los esfuerzos.
↓ Peligro29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación. Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia. Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su propósito como si fuera por una correa hecha de la piel de un buey amarillo, que no se puede romper.
Wilhelm/Baynes: Lo sujeta firmemente con piel de buey amarillo. Nadie puede arrancarlo.
Blofeld: Lo ató con correas de piel de buey amarillo y nadie pudo desatarlo.
Liu: Si su voluntad es fuerte, como la piel de buey amarillo, nadie puede disuadirlo.
Ritsema/Karcher: Sosteniéndolo: usando la piel de un buey amarillo. Absolutamente nada tiene dominio estimulante.
Shaughnessy: Sostenerlo usando una brida de buey amarillo; nadie logrará volcarlo.
Cleary (1): Usa la piel de un buey amarillo para sujetarlo; nadie puede aflojarlo.
Wu: Se aferra a su decisión con la piel de una vaca amarilla. Nadie puede disuadirlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su propósito es firme. Wilhelm/Baynes: Esto significa una voluntad firme. Blofeld: Esto simboliza una voluntad poderosa.Ritsema/Karcher: Propósito firme de hecho. Cleary (2): (Esto) significa hacer firme la voluntad. Wu: Indica una voluntad firme.
Legge:"Su propósito" en la línea dos es el propósito de retirarse. El dos magnético responde correctamente a la quinta línea dinámica, y ambos son centrales. El propósito, por lo tanto, se simboliza como en el texto. El color amarillo del buey se introduce por ser correcto, y de una pieza con el lugar central de la línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se aferra al propósito de retirarse pero con la debida moderación.
Wing: Careces de suficiente fuerza para hacer una retirada completa. Si puedes mantener un fuerte deseo de Retirarte o alinearte con alguien en posición de guiarte, puedes lograr tu escape.
Anthony : Nuestros propios inferiores quieren, y en última instancia tienen derecho a la justicia. Sin embargo, la justicia no puede obtenerse a través de las demandas y el liderazgo de nuestro ego. Solo se logrará a través del liderazgo firme de nuestro yo superior, que mediante la perseverancia y el desapego, gana la ayuda del mundo oculto.
Editor: Hay una cantidad considerable de ambigüedad en esta línea, y el significado puede fluctuar según las circunstancias. La mayoría de las traducciones se refieren a "voluntad" o "propósito" ya sea en la línea o en su comentario confuciano, esto es una referencia a la fuerte piel de buey. Debido a que el significado del hexagrama se deriva del simbolismo de fuerzas inferiores que se acercan desde abajo (lo que incluye esta línea), podría interpretarse como una influencia negativa tenaz operando en la situación. La "voluntad" asociada con una entidad inferior podría relacionarse con el poder misterioso de los instintos y pasiones dentro de la psique. Por otro lado, la piel de buey es amarilla, y este es el color del término medio. La línea también es central con un correlato adecuado, por lo que el augurio también puede ser positivo. Wilhelm comenta que simboliza a un hombre inferior que quiere cambiar su estatus, y se aferra al hombre superior por encima de él. Compara la situación con la batalla de Jacob con el ángel en Génesis 32:
Y hubo uno que luchó con él hasta el amanecer, quien al ver que no podía dominarlo, lo golpeó en la cavidad de su cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él. Él dijo: "Déjame ir, porque está amaneciendo." Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas." Luego preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" "Jacob," respondió. Él dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios, prevalecerás contra los hombres."
A. Al aferrarse a un principio superior, un elemento débil escapa del peligro.
B. La imagen de un poder inferior atrincherado.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno retirándose pero atado, para su angustia y peligro. Si tratara a sus ataduras como al nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él.
Wilhelm/Baynes: Una retirada detenida es angustiante y peligrosa. Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna.
Blofeld: Ceder bajo coacción resulta en males y problemas, pero hay buena fortuna para aquellos que apoyan a sirvientes y concubinas.
Liu: Retirarse con enredos es peligroso y conduce a la enfermedad. Cuida de las mujeres y subordinados. Buena fortuna.
Shaughnessy: Haz el manejo; hay enfermedad; peligro; mantener sirvientes y consortes es auspicioso.
Cleary (1): La retirada enredada tiene aflicción, pero es afortunada en términos de alimentar a sirvientes y concubinas.
Cleary (2): Enredado en la retirada, hay aflicción y peligro, pero alimentar a sirvientes y concubinas lleva a buenos resultados.
Wu: La retirada está atada a una cuerda. Será ominoso tener enfermedad, pero auspicioso tener criadas y sirvientes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro se debe a la angustia y el agotamiento. Un gran asunto no puede ser tratado de esta manera. Wilhelm/Baynes: El peligro de una retirada detenida es angustiante; esto trae fatiga. "Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna." Es cierto, pero no se pueden usar en grandes cosas. Blofeld: Los males mencionados aquí son los que acompañan a la fatiga extrema. Aunque apoyar a sirvientes y concubinas trae buena fortuna, no lleva a lograr nada de importancia. [Aparentemente, Confucio, siempre inclinado a ser austero, no aprueba del todo este tipo de buena fortuna.]Ritsema/Karcher: Poseer fatiga aflictiva de hecho. No permitir Grandes Asuntos de hecho. Cleary (2): Aflicción y agotamiento. No es adecuado para grandes obras. Wu: La enfermedad puede ser agotadora. No se puede lograr ningún gran negocio.
Legge: La línea tres no tiene un correlato adecuado en la línea seis, y se permite ser enredado e impedido por las líneas primera y segunda. Debido a que es demasiado familiar con ellas, son presuntuosas y atan sus movimientos. Debería mantenerlas a distancia.
Wu: El sujeto de esta posición yang siente que está apegado al ocupante de la segunda (línea), una posición yin. Este apego sentimental, simbolizado aquí como el apego de cuerda, obstaculiza su libertad para retirarse. Bajo estas circunstancias, está bien que maneje asuntos pequeños, como contratar ayuda doméstica, pero no grandes negocios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pierde su libertad de acción durante la retirada. Los seguidores impiden y atan sus movimientos. El curso de acción expedito es emplearlos de tal manera que retenga la iniciativa. Pero debe mantener una distancia apropiada de ellos y no confiar en acciones expeditas de este tipo al tratar asuntos importantes.
Wing: Has sido retenido de Retirada y, en consecuencia, estás en el centro de una situación difícil. Personas o ideales inferiores pueden rodearte. Pueden ser usados para aislarte de más dificultades, pero no puedes lograr nada significativo mientras estés atado por elementos inferiores.
Editor: La imagen sugiere ser retenido por fuerzas inferiores o subordinadas dentro de la situación. Ritsema/Karcher explican que "Poseer adversidad aflictiva" puede connotar "un espíritu que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." (He recibido esta línea cuando exactamente ese significado estaba implícito en la consulta.) Psicológicamente, se indica la sublimación. Esta es el arte de hacer que la energía negativa sea "sublime", es decir: positiva. "Sirvientes y concubinas" a veces simbolizan complejos subconscientes: su libido puede ser positiva o negativa, dependiendo de cómo se trate. Recuerda que el adecuado alimento de la libido no es lo mismo que indulgirla.
Porque el cuerpo es una fuente de problemas interminables para nosotros debido a la mera necesidad de alimento; y también es susceptible a enfermedades que nos sobrecogen e impiden en la búsqueda del verdadero ser; nos llena de amores, y lujurias, y miedos, y fantasías de todo tipo, y tonterías interminables, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita el poder de pensar en absoluto. ¿De dónde vienen las guerras, y las luchas, y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y las lujurias del cuerpo? Platón -- Fedón
A. Cargado y exhausto, aprovecha al máximo las ventajas que tienes para armonizar la situación.
B. Sublima, apacigua o transforma de otro modo las fuerzas inferiores para servir a tus propósitos superiores.
C. "Cuando la vida te da limones, haz limonada."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.
Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.
Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.
Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.
Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.
Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.
Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.
Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.
Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.
Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.
Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.
Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.
El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin. Katha Upanishad
A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de manera noble. Será ventajoso en todos los aspectos.
Wilhelm/Baynes: Retiro alegre. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: Una retirada "elegante" -- ¡todo es favorable! [Los comentaristas chinos sugieren que esto significa irse a vivir en retiro. Añaden que la frase también implica excelente salud.]
Liu: Retiro después del éxito. Todo es favorable.
Ritsema/Karcher: Retiro rico, sin no cosechar.
Shaughnessy: Empuñando engordado; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Retiro rico es totalmente beneficioso.
Cleary (2): El retiro de los ricos es beneficioso para todos.
Wu: Retiro a su antojo nunca es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Quien lo hace no tiene dudas sobre su curso. Wilhelm/ Baynes: Porque ya no hay posibilidad de duda. Blofeld: En este caso, no puede haber la menor duda. [Es decir, no la menor duda sobre la sabiduría de retirarse.] Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): Wu: Su mente está libre de dudas.
Legge: La línea seis es dinámica, sin correlato en la línea tres para detenerlo. Lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No hay duda sobre la necesidad de retirarse. El hombre renuncia de manera amable.
Wing: Estás suficientemente alejado de la situación y puedes Retirarte sin culpa ni duda. Aquí estás bendecido con gran buena fortuna. Encontrarás éxito gratificante en tus esfuerzos.
Editor: La imagen sugiere que ya sabes qué hacer en la situación actual: retírate sin más.
Es porque [el Sabio] no contiende que nadie en el mundo puede contender contra él. Lao-Tse
A. Puedes retirarte de la situación actual con la conciencia tranquila.
B. No dudes en abandonar una idea inferior de inmediato.
C. Imagen de un retiro de alta moral o motivado espiritualmente.
Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.
Wilhelm/Baynes:Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.
Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.
Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]
Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]
Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.
Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.
Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.
Wu:Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.
La Imagen
Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.
Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.
Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.
Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.
Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]
Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.
Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.
Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”
Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.
El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.
Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.
Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!
El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.
Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular. Jung -- Civilización en Transición