Al dar un paso atrás, brilla tu luz interior discretamente y deja que la verdadera fuerza guíe a través de las sombras.
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Retiro
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Percepción Nublada
Dejar de ser intrusivo
Uno piensa que muestra sentido común al aceptar retirarse. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 1
Al comienzo del retiro, es importante reconocer el peligro y evitar tomar acciones que puedan llevar al enredo.
↓ Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.
↓ Line 5
Retirarse de manera amistosa y mantener la perseverancia asegura buena fortuna.
↓ Line 6
Un retiro alegre y voluntario conduce al progreso y al éxito en todos los esfuerzos.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra una cola que se retira. La posición es peligrosa. No se debe hacer ningún movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes: En la cola en retirada. Esto es peligroso. No se debe emprender nada. [Dado que el hexagrama es la imagen de algo que se está retirando, la línea más baja representa la cola y la línea superior la cabeza. En una retirada es ventajoso estar al frente.]
Blofeld: Retiro al punto más trasero -- ¡problemas! Es inútil buscar cualquier meta o destino en tal momento.
Liu: La cola en retirada. (Alguien siguiendo de cerca.) Peligro. No emprender nada.
Ritsema/Karcher: Cola que se retira, adversidad. No sirve de nada tener un objetivo dirigido.
Shaughnessy: Manejar la cola; peligro; no tener aquí ningún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retirar la cola es peligroso; no vayas a ningún lado con esto.
Wu: Retirarse en la retaguardia es peligroso. No debería emprenderlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si no se hace ningún movimiento, ¿qué desastre puede haber? Wilhelm/Baynes: Si uno no emprende nada mientras está expuesto al peligro de la cola que se retira, ¿qué desgracia podría ocurrirle? Blofeld: Si te abstienes de retroceder tanto, ¿qué desgracia puede sobrevenirte? Ritsema/ Karcher: No ir, ¿por qué calamidad de hecho? Cleary (2): Si no vas a ningún lado, ¿qué problema habrá? Wu: ¿Cómo puede ser peligroso retirarse en la retaguardia si no lo emprende?
Legge: Una cola que se retira sugiere la idea del sujeto de la línea apresurándose a alejarse, lo que solo agravaría el mal y el peligro del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está en una posición peligrosa al final de la columna en retirada, aún en contacto con el enemigo. No se debe emprender ninguna acción en tales circunstancias.
Wing: Tu posición en la situación está en estrecha proximidad a un adversario. Habría sido ventajoso Retirarse antes. No tomes ninguna acción ahora, ya que solo invitará al peligro.
Anthony: Nuestro ego sigue comprometido con el poder negativo al mirar y examinar el problema. Podemos estar considerando un compromiso con el elemento maligno, o seguir involucrados con el deseo, el miedo, la ira, la impaciencia o la ansiedad. Debemos desconectarnos, no mirar la situación con el ojo de la mente.
Editor: En inglés vulgar: "¡Tu trasero está expuesto!" Esto sugiere la analogía de ser amenazado por un perro ladrando -- la forma más segura de ser mordido es mostrar miedo y correr. La mejor estrategia es mantener la calma tanto como sea posible, y luego retroceder lentamente. La definición de Ritsema/Karcher de "adversidad" incluye la idea de una fuerza espiritual malévola: "pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo."
El hombre discreto ve el peligro y se refugia, los ignorantes avanzan y lo pagan. Proverbios 22:3
A. Estás expuesto y vulnerable. Mantente calmado -- no hagas nada imprudente cuando estés expuesto a fuerzas amenazantes y sobrevivirás.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.
Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.
Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.
Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.
Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.
Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.
Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.
Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.
Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.
Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.
Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.
Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.
El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin. Katha Upanishad
A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de una manera admirable. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Retiro amistoso. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Una retirada admirablemente llevada a cabo. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Shaughnessy: Disfrutable manejo; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Retiro excelente; la corrección es auspiciosa.
Wu: El retiro encomiable es auspicioso si se persevera.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la rectitud de su propósito. Wilhelm/ Baynes: Porque la voluntad alcanza así una decisión correcta. Blofeld: Esto resulta de una retirada llevada a cabo como resultado de rectificar nuestros objetivos. [Es decir, revisarlos a la luz de circunstancias desfavorables.]Ritsema/Karcher: Usando la corrección del propósito de hecho.) Cleary (2): Debido a la aspiración correcta. Wu: Necesita poner sus objetivos en la perspectiva correcta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi se refieren a las palabras de I Yin como una ilustración de lo que se dice en la línea cinco: "El hombre superior no continuará en un cargo cuyo trabajo está hecho por favor o ganancia." Avanza o se retira según el carácter del tiempo. La fuerza y la posición correcta de la quinta línea muestran que es capaz de mantenerse, y como es respondido por la línea magnética segunda, no vendría oposición de ninguno de los otros. Por lo tanto, es libre de mantener su lugar, pero dado que reconoce el avance de hombres inferiores en las líneas uno y dos, considera mejor retirarse del campo por un tiempo. Así, hay un progreso exitoso incluso en su retirada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre reconoce el momento adecuado para un retiro admirable con las comodidades necesarias y sin desagrado. La firmeza en la rectitud de su propósito es necesaria para evitar ser engañado por cuestiones irrelevantes.
Wing: Haz tu Retiro amistoso pero firme. No te dejes llevar por discusiones o consideraciones irrelevantes sobre tus decisiones. Una retirada perseverante trae buena fortuna.
Editor: Tanto Legge como Blofeld usan el concepto de rectificación en sus traducciones del comentario confuciano. [Rectificar: 1.a: hacer o poner en lo correcto: remediar. 2.a: restaurar a un estado saludable.] La idea es que uno debe disociarse agradable pero firmemente de una alianza inferior -- la única esperanza de mejora radica en retirarse de la escena.
Una persona sin fallas es aquella que se retira de los asuntos. Esto debe hacerse con fuerza. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. Retírate para corregir – no hagas un gran escándalo de ello.
B. La integridad del Trabajo exige una retirada de una alianza inferior.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de manera noble. Será ventajoso en todos los aspectos.
Wilhelm/Baynes: Retiro alegre. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: Una retirada "elegante" -- ¡todo es favorable! [Los comentaristas chinos sugieren que esto significa irse a vivir en retiro. Añaden que la frase también implica excelente salud.]
Liu: Retiro después del éxito. Todo es favorable.
Ritsema/Karcher: Retiro rico, sin no cosechar.
Shaughnessy: Empuñando engordado; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Retiro rico es totalmente beneficioso.
Cleary (2): El retiro de los ricos es beneficioso para todos.
Wu: Retiro a su antojo nunca es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Quien lo hace no tiene dudas sobre su curso. Wilhelm/ Baynes: Porque ya no hay posibilidad de duda. Blofeld: En este caso, no puede haber la menor duda. [Es decir, no la menor duda sobre la sabiduría de retirarse.] Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): Wu: Su mente está libre de dudas.
Legge: La línea seis es dinámica, sin correlato en la línea tres para detenerlo. Lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No hay duda sobre la necesidad de retirarse. El hombre renuncia de manera amable.
Wing: Estás suficientemente alejado de la situación y puedes Retirarte sin culpa ni duda. Aquí estás bendecido con gran buena fortuna. Encontrarás éxito gratificante en tus esfuerzos.
Editor: La imagen sugiere que ya sabes qué hacer en la situación actual: retírate sin más.
Es porque [el Sabio] no contiende que nadie en el mundo puede contender contra él. Lao-Tse
A. Puedes retirarte de la situación actual con la conciencia tranquila.
B. No dudes en abandonar una idea inferior de inmediato.
C. Imagen de un retiro de alta moral o motivado espiritualmente.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.