Da un paso atrás sabiamente, confía en el proceso y convierte los desafíos en resiliencia interior.
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Retiro
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Opresión
Arriesgar la vida defendiendo una causa noble
Uno guía a los demás hacia la salida para darles la oportunidad de evitar problemas serios. taoscopy.com
Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
↓ Line 2
Un retiro firme y gentil es seguro y no puede ser fácilmente interrumpido.
↓ Line 3
La vacilación en la retirada puede causar ansiedad, pero mantener relaciones de apoyo es beneficioso.
↓ Line 6
Un retiro alegre y voluntario conduce al progreso y al éxito en todos los esfuerzos.
↓ Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su propósito como si fuera por una correa hecha de la piel de un buey amarillo, que no se puede romper.
Wilhelm/Baynes: Lo sujeta firmemente con piel de buey amarillo. Nadie puede arrancarlo.
Blofeld: Lo ató con correas de piel de buey amarillo y nadie pudo desatarlo.
Liu: Si su voluntad es fuerte, como la piel de buey amarillo, nadie puede disuadirlo.
Ritsema/Karcher: Sosteniéndolo: usando la piel de un buey amarillo. Absolutamente nada tiene dominio estimulante.
Shaughnessy: Sostenerlo usando una brida de buey amarillo; nadie logrará volcarlo.
Cleary (1): Usa la piel de un buey amarillo para sujetarlo; nadie puede aflojarlo.
Wu: Se aferra a su decisión con la piel de una vaca amarilla. Nadie puede disuadirlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su propósito es firme. Wilhelm/Baynes: Esto significa una voluntad firme. Blofeld: Esto simboliza una voluntad poderosa.Ritsema/Karcher: Propósito firme de hecho. Cleary (2): (Esto) significa hacer firme la voluntad. Wu: Indica una voluntad firme.
Legge:"Su propósito" en la línea dos es el propósito de retirarse. El dos magnético responde correctamente a la quinta línea dinámica, y ambos son centrales. El propósito, por lo tanto, se simboliza como en el texto. El color amarillo del buey se introduce por ser correcto, y de una pieza con el lugar central de la línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se aferra al propósito de retirarse pero con la debida moderación.
Wing: Careces de suficiente fuerza para hacer una retirada completa. Si puedes mantener un fuerte deseo de Retirarte o alinearte con alguien en posición de guiarte, puedes lograr tu escape.
Anthony : Nuestros propios inferiores quieren, y en última instancia tienen derecho a la justicia. Sin embargo, la justicia no puede obtenerse a través de las demandas y el liderazgo de nuestro ego. Solo se logrará a través del liderazgo firme de nuestro yo superior, que mediante la perseverancia y el desapego, gana la ayuda del mundo oculto.
Editor: Hay una cantidad considerable de ambigüedad en esta línea, y el significado puede fluctuar según las circunstancias. La mayoría de las traducciones se refieren a "voluntad" o "propósito" ya sea en la línea o en su comentario confuciano, esto es una referencia a la fuerte piel de buey. Debido a que el significado del hexagrama se deriva del simbolismo de fuerzas inferiores que se acercan desde abajo (lo que incluye esta línea), podría interpretarse como una influencia negativa tenaz operando en la situación. La "voluntad" asociada con una entidad inferior podría relacionarse con el poder misterioso de los instintos y pasiones dentro de la psique. Por otro lado, la piel de buey es amarilla, y este es el color del término medio. La línea también es central con un correlato adecuado, por lo que el augurio también puede ser positivo. Wilhelm comenta que simboliza a un hombre inferior que quiere cambiar su estatus, y se aferra al hombre superior por encima de él. Compara la situación con la batalla de Jacob con el ángel en Génesis 32:
Y hubo uno que luchó con él hasta el amanecer, quien al ver que no podía dominarlo, lo golpeó en la cavidad de su cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él. Él dijo: "Déjame ir, porque está amaneciendo." Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas." Luego preguntó: "¿Cuál es tu nombre?" "Jacob," respondió. Él dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has sido fuerte contra Dios, prevalecerás contra los hombres."
A. Al aferrarse a un principio superior, un elemento débil escapa del peligro.
B. La imagen de un poder inferior atrincherado.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno retirándose pero atado, para su angustia y peligro. Si tratara a sus ataduras como al nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él.
Wilhelm/Baynes: Una retirada detenida es angustiante y peligrosa. Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna.
Blofeld: Ceder bajo coacción resulta en males y problemas, pero hay buena fortuna para aquellos que apoyan a sirvientes y concubinas.
Liu: Retirarse con enredos es peligroso y conduce a la enfermedad. Cuida de las mujeres y subordinados. Buena fortuna.
Shaughnessy: Haz el manejo; hay enfermedad; peligro; mantener sirvientes y consortes es auspicioso.
Cleary (1): La retirada enredada tiene aflicción, pero es afortunada en términos de alimentar a sirvientes y concubinas.
Cleary (2): Enredado en la retirada, hay aflicción y peligro, pero alimentar a sirvientes y concubinas lleva a buenos resultados.
Wu: La retirada está atada a una cuerda. Será ominoso tener enfermedad, pero auspicioso tener criadas y sirvientes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro se debe a la angustia y el agotamiento. Un gran asunto no puede ser tratado de esta manera. Wilhelm/Baynes: El peligro de una retirada detenida es angustiante; esto trae fatiga. "Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna." Es cierto, pero no se pueden usar en grandes cosas. Blofeld: Los males mencionados aquí son los que acompañan a la fatiga extrema. Aunque apoyar a sirvientes y concubinas trae buena fortuna, no lleva a lograr nada de importancia. [Aparentemente, Confucio, siempre inclinado a ser austero, no aprueba del todo este tipo de buena fortuna.]Ritsema/Karcher: Poseer fatiga aflictiva de hecho. No permitir Grandes Asuntos de hecho. Cleary (2): Aflicción y agotamiento. No es adecuado para grandes obras. Wu: La enfermedad puede ser agotadora. No se puede lograr ningún gran negocio.
Legge: La línea tres no tiene un correlato adecuado en la línea seis, y se permite ser enredado e impedido por las líneas primera y segunda. Debido a que es demasiado familiar con ellas, son presuntuosas y atan sus movimientos. Debería mantenerlas a distancia.
Wu: El sujeto de esta posición yang siente que está apegado al ocupante de la segunda (línea), una posición yin. Este apego sentimental, simbolizado aquí como el apego de cuerda, obstaculiza su libertad para retirarse. Bajo estas circunstancias, está bien que maneje asuntos pequeños, como contratar ayuda doméstica, pero no grandes negocios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pierde su libertad de acción durante la retirada. Los seguidores impiden y atan sus movimientos. El curso de acción expedito es emplearlos de tal manera que retenga la iniciativa. Pero debe mantener una distancia apropiada de ellos y no confiar en acciones expeditas de este tipo al tratar asuntos importantes.
Wing: Has sido retenido de Retirada y, en consecuencia, estás en el centro de una situación difícil. Personas o ideales inferiores pueden rodearte. Pueden ser usados para aislarte de más dificultades, pero no puedes lograr nada significativo mientras estés atado por elementos inferiores.
Editor: La imagen sugiere ser retenido por fuerzas inferiores o subordinadas dentro de la situación. Ritsema/Karcher explican que "Poseer adversidad aflictiva" puede connotar "un espíritu que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." (He recibido esta línea cuando exactamente ese significado estaba implícito en la consulta.) Psicológicamente, se indica la sublimación. Esta es el arte de hacer que la energía negativa sea "sublime", es decir: positiva. "Sirvientes y concubinas" a veces simbolizan complejos subconscientes: su libido puede ser positiva o negativa, dependiendo de cómo se trate. Recuerda que el adecuado alimento de la libido no es lo mismo que indulgirla.
Porque el cuerpo es una fuente de problemas interminables para nosotros debido a la mera necesidad de alimento; y también es susceptible a enfermedades que nos sobrecogen e impiden en la búsqueda del verdadero ser; nos llena de amores, y lujurias, y miedos, y fantasías de todo tipo, y tonterías interminables, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita el poder de pensar en absoluto. ¿De dónde vienen las guerras, y las luchas, y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y las lujurias del cuerpo? Platón -- Fedón
A. Cargado y exhausto, aprovecha al máximo las ventajas que tienes para armonizar la situación.
B. Sublima, apacigua o transforma de otro modo las fuerzas inferiores para servir a tus propósitos superiores.
C. "Cuando la vida te da limones, haz limonada."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de manera noble. Será ventajoso en todos los aspectos.
Wilhelm/Baynes: Retiro alegre. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: Una retirada "elegante" -- ¡todo es favorable! [Los comentaristas chinos sugieren que esto significa irse a vivir en retiro. Añaden que la frase también implica excelente salud.]
Liu: Retiro después del éxito. Todo es favorable.
Ritsema/Karcher: Retiro rico, sin no cosechar.
Shaughnessy: Empuñando engordado; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Retiro rico es totalmente beneficioso.
Cleary (2): El retiro de los ricos es beneficioso para todos.
Wu: Retiro a su antojo nunca es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Quien lo hace no tiene dudas sobre su curso. Wilhelm/ Baynes: Porque ya no hay posibilidad de duda. Blofeld: En este caso, no puede haber la menor duda. [Es decir, no la menor duda sobre la sabiduría de retirarse.] Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): Wu: Su mente está libre de dudas.
Legge: La línea seis es dinámica, sin correlato en la línea tres para detenerlo. Lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No hay duda sobre la necesidad de retirarse. El hombre renuncia de manera amable.
Wing: Estás suficientemente alejado de la situación y puedes Retirarte sin culpa ni duda. Aquí estás bendecido con gran buena fortuna. Encontrarás éxito gratificante en tus esfuerzos.
Editor: La imagen sugiere que ya sabes qué hacer en la situación actual: retírate sin más.
Es porque [el Sabio] no contiende que nadie en el mundo puede contender contra él. Lao-Tse
A. Puedes retirarte de la situación actual con la conciencia tranquila.
B. No dudes en abandonar una idea inferior de inmediato.
C. Imagen de un retiro de alta moral o motivado espiritualmente.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."