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Retiro 33.3.4.6 8 Unión

Retrocede sabiamente, confía en tus conexiones y únete con aquellos que comparten tu visión.

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33
Retiro
To
8
Unión

Arruinar las posibilidades de llegar a un acuerdo.

Es difícil entender a los demás cuando uno está lejos de sus preocupaciones.
taoscopy.com

Retiro 33
Retrocede y reevalúa.
Retírate para ganar fuerza y claridad.
Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio.
Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.


Line 3
La vacilación en la retirada puede causar ansiedad, pero mantener relaciones de apoyo es beneficioso.


Line 4
Elegir retirarse sabiamente conduce a resultados positivos para aquellos que son virtuosos, mientras que puede perjudicar a aquellos que no lo son.


Line 6
Un retiro alegre y voluntario conduce al progreso y al éxito en todos los esfuerzos.


Unión 8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza.
Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.



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Lecturas originales

33
Retiro


Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook

 

Juicio

Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.

Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.

Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]

Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.

Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]

Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.

Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.

Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.

Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.

 

La Imagen

Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.

Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]

Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.

Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.

Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]

Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.

Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”

Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.

El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.

Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.

Ceder es ser preservado entero.
Lao-tse

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno retirándose pero atado, para su angustia y peligro. Si tratara a sus ataduras como al nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él.

Wilhelm/Baynes: Una retirada detenida es angustiante y peligrosa. Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna.

Blofeld: Ceder bajo coacción resulta en males y problemas, pero hay buena fortuna para aquellos que apoyan a sirvientes y concubinas.

Liu: Retirarse con enredos es peligroso y conduce a la enfermedad. Cuida de las mujeres y subordinados. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Retiro atado. Poseer adversidad aflictiva. Acumular sirvientes, concubinas, significativo.

Shaughnessy: Haz el manejo; hay enfermedad; peligro; mantener sirvientes y consortes es auspicioso.

Cleary (1): La retirada enredada tiene aflicción, pero es afortunada en términos de alimentar a sirvientes y concubinas.

Cleary (2): Enredado en la retirada, hay aflicción y peligro, pero alimentar a sirvientes y concubinas lleva a buenos resultados.

Wu: La retirada está atada a una cuerda. Será ominoso tener enfermedad, pero auspicioso tener criadas y sirvientes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El peligro se debe a la angustia y el agotamiento. Un gran asunto no puede ser tratado de esta manera. Wilhelm/Baynes: El peligro de una retirada detenida es angustiante; esto trae fatiga. "Retener a las personas como sirvientes y criadas trae buena fortuna." Es cierto, pero no se pueden usar en grandes cosas. Blofeld: Los males mencionados aquí son los que acompañan a la fatiga extrema. Aunque apoyar a sirvientes y concubinas trae buena fortuna, no lleva a lograr nada de importancia. [Aparentemente, Confucio, siempre inclinado a ser austero, no aprueba del todo este tipo de buena fortuna.]Ritsema/Karcher: Poseer fatiga aflictiva de hecho. No permitir Grandes Asuntos de hecho. Cleary (2): Aflicción y agotamiento. No es adecuado para grandes obras. Wu: La enfermedad puede ser agotadora. No se puede lograr ningún gran negocio.

Legge: La línea tres no tiene un correlato adecuado en la línea seis, y se permite ser enredado e impedido por las líneas primera y segunda. Debido a que es demasiado familiar con ellas, son presuntuosas y atan sus movimientos. Debería mantenerlas a distancia.

Wu: El sujeto de esta posición yang siente que está apegado al ocupante de la segunda (línea), una posición yin. Este apego sentimental, simbolizado aquí como el apego de cuerda, obstaculiza su libertad para retirarse. Bajo estas circunstancias, está bien que maneje asuntos pequeños, como contratar ayuda doméstica, pero no grandes negocios.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre pierde su libertad de acción durante la retirada. Los seguidores impiden y atan sus movimientos. El curso de acción expedito es emplearlos de tal manera que retenga la iniciativa. Pero debe mantener una distancia apropiada de ellos y no confiar en acciones expeditas de este tipo al tratar asuntos importantes.

Wing: Has sido retenido de Retirada y, en consecuencia, estás en el centro de una situación difícil. Personas o ideales inferiores pueden rodearte. Pueden ser usados para aislarte de más dificultades, pero no puedes lograr nada significativo mientras estés atado por elementos inferiores.

Editor: La imagen sugiere ser retenido por fuerzas inferiores o subordinadas dentro de la situación. Ritsema/Karcher explican que "Poseer adversidad aflictiva" puede connotar "un espíritu que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." (He recibido esta línea cuando exactamente ese significado estaba implícito en la consulta.) Psicológicamente, se indica la sublimación. Esta es el arte de hacer que la energía negativa sea "sublime", es decir: positiva. "Sirvientes y concubinas" a veces simbolizan complejos subconscientes: su libido puede ser positiva o negativa, dependiendo de cómo se trate. Recuerda que el adecuado alimento de la libido no es lo mismo que indulgirla.

Porque el cuerpo es una fuente de problemas interminables para nosotros debido a la mera necesidad de alimento; y también es susceptible a enfermedades que nos sobrecogen e impiden en la búsqueda del verdadero ser; nos llena de amores, y lujurias, y miedos, y fantasías de todo tipo, y tonterías interminables, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita el poder de pensar en absoluto. ¿De dónde vienen las guerras, y las luchas, y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y las lujurias del cuerpo?
Platón -- Fedón

A. Cargado y exhausto, aprovecha al máximo las ventajas que tienes para armonizar la situación.

B. Sublima, apacigua o transforma de otro modo las fuerzas inferiores para servir a tus propósitos superiores.

C. "Cuando la vida te da limones, haz limonada."

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose a pesar de sus gustos. En un hombre superior, esto conducirá a la buena fortuna. Un hombre inferior no puede lograr esto.

Wilhelm/Baynes: La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior y caída al hombre inferior.

Blofeld: Retiro por buenas razones: para el Hombre Superior, buena fortuna; para personas de logros mediocres, infortunio.

Liu: La retirada voluntaria es buena fortuna para el hombre superior, pero no para el hombre inferior.

Ritsema/Karcher: Retiro amoroso. Un chun tzu significativo. Gente pequeña obstruyendo.

Shaughnessy: Buen manejo; para el caballero auspicioso, para el hombre pequeño negativo.

Cleary (1): Una persona superior que se retira bien es afortunada, una persona inferior no lo es.

Cleary (2): Las personas desarrolladas que se retiran de la manera correcta son afortunadas; las personas mezquinas no lo son.

Wu: Retirarse de lo que le gusta es fácil para un Jun zi, pero no para un hombre pequeño.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Un hombre superior se retira a pesar de sus gustos; un hombre inferior no puede lograr esto. Wilhelm/Baynes: El hombre superior se retira voluntariamente; esto trae caída para el hombre inferior. Blofeld: Porque cuando, con razón, el Hombre Superior se retira, los hombres menores están destinados a sufrir. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu amorosamente Retirándose. Gente pequeña obstruyendo de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se retiran bien; las personas mezquinas no lo hacen. Wu: El Jun zi usa el retiro a su favor, pero el hombre pequeño no.

Legge: La línea cuatro tiene un correlato adecuado en la primera línea magnética, pero como cuatro es la primera línea en el trigrama superior de Fuerza, es libre de ejercer su elección.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se retira, a pesar de su deseo de hacer lo contrario. El hombre superior puede retirarse de manera amistosa, ajustándose a la situación y manteniendo sus convicciones. El hombre inferior no puede hacer esto.

Wing: Si reconoces el momento para Retirarse, asegúrate de hacerlo con la actitud adecuada, es decir, voluntariamente. De esta manera, te ajustarás fácilmente y progresarás en tu nuevo entorno. Aquellos que están llenos de agitación emocional durante la retirada sufrirán mucho.

Editor: Interpretado psicológicamente, "retirarse a pesar de los gustos" es ejercer la fuerza de voluntad sobre un impulso inferior para el bien del Trabajo. La imagen sugiere que tienes la fuerza necesaria para hacer esto. Es una verdad que cuando se retira el libido positivo de algo, las fuerzas inferiores no apoyadas deben decaer.

El bien es una cosa, lo placentero otra; estos dos, teniendo diferentes objetos, encadenan a un hombre. Está bien con él quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, pierde el fin.
Katha Upanishad

A. A pesar de tus deseos, abandona tu plan de acción propuesto. Ignorar la tentación fortalece la voluntad y roba a la debilidad su poder.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto retirándose de manera noble. Será ventajoso en todos los aspectos.

Wilhelm/Baynes: Retiro alegre. Todo sirve para avanzar.

Blofeld: Una retirada "elegante" -- ¡todo es favorable! [Los comentaristas chinos sugieren que esto significa irse a vivir en retiro. Añaden que la frase también implica excelente salud.]

Liu: Retiro después del éxito. Todo es favorable.

Ritsema/Karcher: Retiro rico, sin no cosechar.

Shaughnessy: Empuñando engordado; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): Retiro rico es totalmente beneficioso.

Cleary (2): El retiro de los ricos es beneficioso para todos.

Wu: Retiro a su antojo nunca es desventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Quien lo hace no tiene dudas sobre su curso. Wilhelm/ Baynes: Porque ya no hay posibilidad de duda. Blofeld: En este caso, no puede haber la menor duda. [Es decir, no la menor duda sobre la sabiduría de retirarse.] Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): Wu: Su mente está libre de dudas.

Legge: La línea seis es dinámica, sin correlato en la línea tres para detenerlo. Lleva a cabo vigorosa y felizmente la idea del hexagrama.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: No hay duda sobre la necesidad de retirarse. El hombre renuncia de manera amable.

Wing: Estás suficientemente alejado de la situación y puedes Retirarte sin culpa ni duda. Aquí estás bendecido con gran buena fortuna. Encontrarás éxito gratificante en tus esfuerzos.

Editor: La imagen sugiere que ya sabes qué hacer en la situación actual: retírate sin más.

Es porque [el Sabio] no contiende que nadie en el mundo puede contender contra él.
Lao-Tse

A. Puedes retirarte de la situación actual con la conciencia tranquila.

B. No dudes en abandonar una idea inferior de inmediato.

C. Imagen de un retiro de alta moral o motivado espiritualmente.

8
Unión


Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración

 

Juicio

Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.

Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.

Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]

Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.

Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]

Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.

Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.

Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.

Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.

Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]

Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.

Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.

Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.

Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.

Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.

La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)

Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)

La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)

Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.

De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.

La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.

Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.

Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra

como mis caminos sobre vuestros caminos,

mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.

Isaías 55: 6-9