Aprovecha tu verdadero poder y sabe cuándo dar un paso atrás; la fuerza se encuentra en la retirada sabia.
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Gran Poder
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Retiro
Presentar el trabajo de uno
Uno da un paso atrás para que otros puedan entender de qué se trata. taoscopy.com
Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
↓ Line 1
Actuar con fuerza prematuramente conduce a la desgracia. Uno debe ser cauteloso y no apresurarse a actuar.
↓ Line 2
La firmeza y la determinación conducen al éxito. Uno debe permanecer comprometido con su camino.
↓ Line 5
Dejar ir la terquedad y la rigidez trae libertad y alivio. No hay arrepentimiento en liberar lo que nos retiene.
↓ Line 6
Reconocer las limitaciones y dificultades conduce a la buena fortuna. La conciencia y aceptación de la propia situación son clave para el progreso.
↓ Retiro33
Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto manifestando su fuerza en los dedos de los pies. Pero avanzar conducirá al mal, con toda certeza.
Wilhelm/Baynes: Poder en los dedos de los pies. Continuar trae desgracia. Esto es ciertamente cierto.
Blofeld: Poder en los dedos de los pies. [Es decir, poder de un tipo bastante bajo o limitado.] Avanzar ahora traería desgracia.
Liu: Poder en los dedos de los pies. Las acciones conducen a la desgracia. Esto es cierto.
Ritsema/Karcher: Revitalizando tendiendo hacia los pies. Castigar: caída, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Maduro en el pie; ser recto es inauspicioso; hay un retorno.
Cleary (1): Con poder en los pies, es inauspicioso salir en una expedición – hay verdad en esto.
Cleary (2): Con poder en los pies, una expedición presagia mal, teniendo certeza.
Wu: Tener fuerza en los dedos de los pies indica un mal presagio para proceder, a pesar de la confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto ciertamente conducirá al agotamiento. Wilhelm/Baynes: Esto ciertamente lleva al fracaso. Blofeld: La confianza simbolizada por el poder en los dedos de los pies se agota pronto. Ritsema/Karcher: La conformidad de uno se agota de hecho. Cleary (2): Con poder en los pies, esa certeza llega a un impasse. Wu: La confianza ha sido mal colocada.
Legge: Esta línea es dinámica, en su lugar correcto, y es la primera línea del trigrama inferior de Fuerza en el hexagrama de Gran Poder. La esencia del hexagrama podría parecer concentrada en ella y por eso la vemos simbolizada por "fuerza en los dedos de los pies," o "avanzar." Pero tal acción es
demasiado audaz para ser emprendida por uno en el lugar más bajo, y además no hay un correlato adecuado en la línea cuatro. Del agotamiento seguirá la angustia y otros males.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una situación humilde posee gran energía. Buscar el avance a través de la fuerza, sin embargo, traerá desgracia.
Wing: Aunque tengas la fuerza, proceder con tu plan sería un error. No debes forzar este asunto porque no estás en posición de hacerlo con éxito.
Editor: Compara esta línea con la definición de compulsión:
Compulsión:1a. un acto de obligar: un impulso por fuerza, poder, presión o necesidad. 2. un impulso irresistible para realizar un acto irracional.
El poder está en los dedos de los pies, la parte más baja del cuerpo, y en la parte más baja del hexagrama. Esto sugiere un impulso compulsivo, inconsciente, o un impulso mal considerado para actuar. Si es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia,Duración o Firmeza, que es la respuesta adecuada implícita aquí. En su interpretación más neutral, esta línea representa un fuerte impulso o ímpetu para actuar.
"Los hombres solo aparentemente son atraídos desde el frente; en realidad son empujados desde atrás;" piensan que son guiados por lo que ven, cuando en verdad son impulsados por lo que sienten, -- por instintos de cuyo funcionamiento son inconscientes la mitad del tiempo. W. Durant -- (Citando a Schopenhauer) La Historia de la Filosofía
A. Una fuerza interna busca expresión. Reprime tu impulso de actuar.
B. "No saques conclusiones precipitadas."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: La persistencia trae buena fortuna. Está en el centro (el camino medio).
Ritsema/Karcher: Prueba: significativo.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La rectitud es auspiciosa.
Cleary (2): La corrección es auspiciosa.
Wu: La perseverancia traerá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Porque está en el centro y ejemplifica el debido medio. Wilhelm/Baynes: Porque está en el lugar central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama inferior. Ritsema/ Karcher: Usando el centrado de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio. Wu: Porque la segunda línea es central.
Legge: La fuerza de la línea dos está templada por estar en un lugar magnético que también está en el centro. Con firme corrección habrá buena fortuna. La posición central y el debido medio moral en la línea dos son ilustrativos del máximo: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino comienza a abrirse para el crecimiento y el progreso. La exuberante autoconfianza necesita ser templada por un continuo equilibrio interior en el uso del poder.
Wing: La moderación ahora es la clave para el éxito duradero. No te permitas volverte demasiado confiado porque encuentras poca resistencia en tus esfuerzos. Usa tu poder con cuidado.
Editor: El simbolismo de la línea y el comentario de Legge señalan el hecho de que la fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo.
Un hombre es, sobre todo, su voluntad. Como es su voluntad en esta vida, así se convierte cuando se aparta de ella. Por lo tanto, su voluntad debe estar fijada en alcanzar el Brahman. Chandogya Upanishad
A. La fuerza de voluntad triunfa.
B. "No abandones el barco."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que pierde su fuerza de carnero
en la facilidad de su posición. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Pierde la cabra con facilidad. Sin remordimientos. [El lugar es fuerte, de hecho es el lugar del príncipe, pero la naturaleza de la línea es flexible, por lo tanto el lugar exterior no corresponde con la naturaleza interior. Por eso la línea se deshace fácilmente de su disposición obstinada.]
Blofeld: Sacrifica una cabra con demasiada ligereza -- ¡sin arrepentimiento! [Es decir, recurre demasiado fácilmente a la fuerza, lo cual no es aconsejable.]
Liu: Pierde la cabra descuidadamente. Sin remordimientos. [Uno no es capaz de lograr sus planes; sin beneficio.]
Ritsema/Karcher: Perdiendo la cabra, tendiendo hacia la versatilidad. Sin arrepentirse. [Versatilidad, I: cambio repentino e impredecible; movilidad mental y apertura; fácil y ligero, no difícil y pesado; ocurre en nombre del I Ching.]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Perdiendo la cabra en la facilidad, que no haya arrepentimiento. [Incluso si las personas no pueden ser vigorosas, sería afortunado si abrieran sus mentes con receptividad flexible y tomaran conocimiento de otros para superar sus propios obstáculos.]
Cleary (2): Perdiendo el carnero en la facilidad, etc. [Cuando uno es flexible y equilibrado, no hay actitud de fuerza bulliciosa, por lo que no hay arrepentimiento.]
Wu: Se pierde una oveja en el campo, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pierde su carnero y apenas lo percibe -- no está en su lugar adecuado. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2):“La posición no es apropiada” significa que uno es como el amo del mundo pero no tiene nada que ver con él. Wu: Porque la posición no es adecuada.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar central y por lo tanto se abstendrá de ejercer su fuerza. Aunque el hexagrama no prohíbe el uso de la fuerza, sí se ocupa de cómo la fuerza debe ser controlada y dirigida adecuadamente. Todo lo que se dice sobre ella es que no dará ocasión para el arrepentimiento. Estar "fuera de lugar" solo significa que la posición requiere propiamente una línea dinámica.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha perdido su alerta y fuerza debido a la facilidad de su posición.
Wing: Ahora deberías dejar de lado una actitud obstinada o terca. Ya no es necesario demostrar nada. La situación progresará con facilidad; por lo tanto, no necesitas usar fuerza excesiva.
Anthony: Podemos renunciar a pactos con nosotros mismos que requieren que las personas hagan ciertas cosas antes de que seamos receptivos a ellas. Necesitamos permitirnos ser guiados, sin establecer ideas estructuradas de cómo deben suceder las cosas. Debemos renunciar a la ira y los sentimientos de retribución. El castigo no debe ser un fin en sí mismo.
Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea transmite exactamente el mismo mensaje en inglés. Cuando eso sucede, cuidado: la declaración puede tener un rango de significados exasperantemente similar a un koan. En el sentido positivo, porque la línea cinco ocupa el lugar central, existe la posibilidad de que uno entienda el Medio y sepa cuándo abstenerse de actuar: uno "pierde la cabra (ímpetu para actuar) con facilidad." Alternativamente, las versiones de Blofeld, Liu y Ritsema/Karcher describen un poder que se malgasta o se usa incorrectamente. Como una línea débil en un lugar fuerte en un hexagrama de fuerza y acción, esto también puede referirse a una fuerza impotente con poco poder para afectar la situación en cuestión. Dado que "sin remordimientos" está involucrado, aparentemente no se acumula daño.
La fuerza puede ser buena o puede ser mala. Lo mismo es cierto para la debilidad. El ideal es el Medio. Chou Tun-I
A. Puedes descartar fácilmente tu compulsión de actuar.
B. Una fuerza inferior es eliminada de la situación.
C. La moderación previene una respuesta excesiva.
D. Cuando estás verdaderamente centrado en el Trabajo, la acción agresiva debería ser innecesaria.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien que puede compararse con el carnero que embiste contra la cerca, y no puede ni retroceder ni avanzar como desearía. No habrá ventaja en ningún aspecto, pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una cabra embiste contra un seto. No puede retroceder, no puede avanzar. Nada sirve para avanzar. Si uno nota la dificultad, esto trae buena fortuna.
Blofeld: Una cabra embiste contra un seto y no puede moverse ni hacia atrás ni hacia adelante; no puede llegar a ninguna parte. Sin embargo, en este momento, la dificultad presagia buena fortuna. ["No puede llegar a ninguna parte" es una traducción de una frase que, tomada simbólicamente, significa que este no es un momento para avanzar hacia nuestro objetivo o destino. La implicación de las dos últimas oraciones es que la vergüenza que sentimos al encontrarnos prisioneros de las circunstancias nos impulsará a hacer un esfuerzo lo suficientemente poderoso como para liberarnos.]
Liu: Una cabra embiste contra el seto. No puede avanzar ni retroceder; nada ayuda. Si uno continúa trabajando a través de la dificultad, hay buena fortuna. [Si obtienes esta línea, cesa todo comportamiento arrogante, de lo contrario te causará problemas.]
Ritsema/Karcher: El macho cabrío embiste un seto. No permite retirarse, no permite liberarse. Sin dirección: Cosecha. La laboriosidad por consecuencia es significativa. [Sin dirección: Cosecha: WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: Un carnero embiste una cerca, no puede retroceder y no puede seguir; no hay lugar beneficioso; difícil pero luego auspicioso.
Cleary (1): El carnero que corre hacia una cerca no puede retroceder, no puede avanzar; no hay beneficio. La lucha producirá buenos resultados.
Cleary (2): ... Trabaja duro y habrá buenos resultados.
Wu: Un carnero embiste una cerca. No puede avanzar ni retroceder. No hay nada que ganar. La resistencia traerá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El estancamiento se debe a su falta de cuidado. Si se da cuenta de su dificultad, su error no se prolongará. Wilhelm/Baynes:"no puede retroceder, no puede avanzar." Esto no trae suerte. El error no es duradero. Blofeld: La incapacidad de retirarse o avanzar no es propicia para la buena fortuna; pero nuestras propias dificultades la generarán; las circunstancias innobles en las que nos encontramos no durarán mucho. Ritsema/Karcher: No rumiar de hecho. La falta no es duradera de hecho. Cleary (2): La incapacidad de retroceder o avanzar se debe a la negligencia. Trabaja duro y habrá buenos resultados porque el error no aumentará. Wu: La situación no es buena. El desastre no durará.
Legge: La línea seis, en la parte superior del trigrama de Movimiento en el hexagrama de Gran Poder, puede esperarse que sea dinámica en el ejercicio de la fuerza. Debido a su pasividad, el resultado es como se describe. Si deja de presionar su causa y reflexiona sobre su posición débil, resultará buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre va demasiado lejos y llega a un punto muerto sin la capacidad de avanzar ni la oportunidad de retroceder. Si reconoce su debilidad y no es obstinado, no agravará el error.
Wing: Has ido tan lejos en la búsqueda de tus deseos que estás en un punto muerto. Todo lo que intentas hacer solo complica aún más la situación. Ver la dificultad de esto eventualmente te obligará a componerte. Todo el asunto puede entonces resolverse.
Editor: La imagen sugiere un punto muerto que solo puede superarse esperando pacientemente su resolución natural. La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no las manipulas. Ritsema/Karcher: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos" suele ser la mejor opción siempre que se reciba en una línea.
El camino para salir del dilema solo se puede encontrar esperando y manteniendo conscientemente ambos lados del conflicto, haciendo el máximo esfuerzo para mantener ambos lados en la mayor conciencia posible sin reprimirlos o caer en un estado de identificación. Esto significa nada menos que el conflicto con todas sus implicaciones exasperantes debe ser soportado conscientemente; no podemos buscar terminarlo por la fuerza tomando partido, imponiendo una decisión prematura. Simbólicamente esto equivale a una crucifixión; con nuestro consentimiento, nuestra aceptación de este sufrimiento, estamos clavados en la cruz de los impulsos opuestos. Mantenemos el aparente mal a la vista y continuamos esperando una forma que nos permita expresar su energía de manera constructiva en lugar de destructiva, aunque esto pueda parecer imposible en este momento, tanto en términos de moralidad como de realidad existente. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Acepta un punto muerto y aprende su lección.
B. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?