Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto manifestando su fuerza en los dedos de los pies. Pero avanzar conducirá al mal, con toda certeza.
Wilhelm/Baynes: Poder en los dedos de los pies. Continuar trae desgracia. Esto es ciertamente cierto.
Blofeld: Poder en los dedos de los pies. [Es decir, poder de un tipo bastante bajo o limitado.] Avanzar ahora traería desgracia.
Liu: Poder en los dedos de los pies. Las acciones conducen a la desgracia. Esto es cierto.
Ritsema/Karcher: Revitalizando tendiendo hacia los pies. Castigar: caída, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Maduro en el pie; ser recto es inauspicioso; hay un retorno.
Cleary (1): Con poder en los pies, es inauspicioso salir en una expedición – hay verdad en esto.
Cleary (2): Con poder en los pies, una expedición presagia mal, teniendo certeza.
Wu: Tener fuerza en los dedos de los pies indica un mal presagio para proceder, a pesar de la confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto ciertamente conducirá al agotamiento. Wilhelm/Baynes: Esto ciertamente lleva al fracaso. Blofeld: La confianza simbolizada por el poder en los dedos de los pies se agota pronto. Ritsema/Karcher: La conformidad de uno se agota de hecho. Cleary (2): Con poder en los pies, esa certeza llega a un impasse. Wu: La confianza ha sido mal colocada.
Legge: Esta línea es dinámica, en su lugar correcto, y es la primera línea del trigrama inferior de Fuerza en el hexagrama de Gran Poder. La esencia del hexagrama podría parecer concentrada en ella y por eso la vemos simbolizada por "fuerza en los dedos de los pies," o "avanzar." Pero tal acción es
demasiado audaz para ser emprendida por uno en el lugar más bajo, y además no hay un correlato adecuado en la línea cuatro. Del agotamiento seguirá la angustia y otros males.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una situación humilde posee gran energía. Buscar el avance a través de la fuerza, sin embargo, traerá desgracia.
Wing: Aunque tengas la fuerza, proceder con tu plan sería un error. No debes forzar este asunto porque no estás en posición de hacerlo con éxito.
Editor: Compara esta línea con la definición de compulsión:
Compulsión:1a. un acto de obligar: un impulso por fuerza, poder, presión o necesidad. 2. un impulso irresistible para realizar un acto irracional.
El poder está en los dedos de los pies, la parte más baja del cuerpo, y en la parte más baja del hexagrama. Esto sugiere un impulso compulsivo, inconsciente, o un impulso mal considerado para actuar. Si es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia,Duración o Firmeza, que es la respuesta adecuada implícita aquí. En su interpretación más neutral, esta línea representa un fuerte impulso o ímpetu para actuar.
"Los hombres solo aparentemente son atraídos desde el frente; en realidad son empujados desde atrás;" piensan que son guiados por lo que ven, cuando en verdad son impulsados por lo que sienten, -- por instintos de cuyo funcionamiento son inconscientes la mitad del tiempo. W. Durant -- (Citando a Schopenhauer) La Historia de la Filosofía
A. Una fuerza interna busca expresión. Reprime tu impulso de actuar.
B. "No saques conclusiones precipitadas."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra, en el caso de un hombre inferior, uno
usando toda su fuerza; y en el caso de un hombre superior, uno cuya regla es no hacerlo. Incluso con firme corrección, la posición sería peligrosa. El ejercicio de la fuerza en ella podría compararse con el caso de un carnero embistiendo una cerca y enredando sus cuernos.
Wilhelm/Baynes: El hombre inferior actúa con poder. El hombre superior no actúa así. Continuar es peligroso. Una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.
Blofeld: Los hombres inferiores usan su poder donde (bajo las circunstancias prevalecientes) el Hombre Superior se abstiene de usar el suyo. La persistencia ahora traería serias consecuencias, como cuando una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.
Liu: El hombre inferior usa su poder, mientras que el hombre superior no lo hace. La cabra embiste contra un seto, enredando sus cuernos. Continuar es peligroso.
Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu se vale de la ausencia. Prueba: adversidad. El macho cabrío embiste un seto. Arruinando sus cuernos.
Shaughnessy: El hombre pequeño usa la madurez, el caballero usa la pérdida; la determinación es peligrosa. Un carnero embiste una cerca y debilita sus cuernos.
Cleary (1): Para las personas inferiores el uso es poderoso, pero para las personas superiores el uso es nulo. Es peligroso persistir en esto, cabra, etc.
Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores usan la nada, castas en peligro, cabra, etc.
Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente; un jun zi no lo hace. Hay peligro adelante, cabra, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre inferior usa toda su fuerza; en el caso del hombre superior, es su regla no hacerlo. Wilhelm/Baynes: El hombre inferior usa su poder. Esto el hombre superior no lo hace. Blofeld: Esto significa que los hombres inferiores usan su poder y el Hombre Superior es probable que sea engañado. Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu: ausencia de hecho. Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores desaparecen. Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente, pero un jun zi no lo hace.
Legge: La línea tres es dinámica, y en su lugar adecuado en la parte superior del trigrama de la Fuerza. Un hombre inferior en tal posición usará toda su fuerza al máximo. No así el hombre superior. Para él, la posición está más allá del medio seguro, y será cauteloso de no lastimarse como el carnero al ejercer toda su fuerza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La situación se vuelve enredada y peligrosa. El hombre inferior en el poder aplica toda su fuerza y se enreda irremediablemente. Es como una cabra embistiendo contra un seto y enredando sus cuernos. El hombre superior renuncia a la exhibición vacía de fuerza y mantiene la posición segura en el medio.
Wing: Solo las personas inferiores alardean de su poder o lo demuestran ostentosamente. Esto crea muchos enredos innecesarios y, en última instancia, peligro. No persistas en esto. El poder oculto, en este momento, tiene el mayor efecto.
Editor: La imagen sugiere la diferencia entre forzar un asunto y permitir que se desarrolle naturalmente.
"Buena fortuna, mala fortuna, ocasión para el arrepentimiento y razón para el pesar, todo surge de la actividad." ¡Ay! La buena fortuna es solo una de cuatro. ¿No deberíamos ser cuidadosos con la actividad? Chou Tun-I
A. Forzar el asunto solo termina en un callejón sin salida.
B. "No empujes el río."
C. ¡Relájate! El esfuerzo forzado arruina la Obra.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que pierde su fuerza de carnero
en la facilidad de su posición. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Pierde la cabra con facilidad. Sin remordimientos. [El lugar es fuerte, de hecho es el lugar del príncipe, pero la naturaleza de la línea es flexible, por lo tanto el lugar exterior no corresponde con la naturaleza interior. Por eso la línea se deshace fácilmente de su disposición obstinada.]
Blofeld: Sacrifica una cabra con demasiada ligereza -- ¡sin arrepentimiento! [Es decir, recurre demasiado fácilmente a la fuerza, lo cual no es aconsejable.]
Liu: Pierde la cabra descuidadamente. Sin remordimientos. [Uno no es capaz de lograr sus planes; sin beneficio.]
Ritsema/Karcher: Perdiendo la cabra, tendiendo hacia la versatilidad. Sin arrepentirse. [Versatilidad, I: cambio repentino e impredecible; movilidad mental y apertura; fácil y ligero, no difícil y pesado; ocurre en nombre del I Ching.]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Perdiendo la cabra en la facilidad, que no haya arrepentimiento. [Incluso si las personas no pueden ser vigorosas, sería afortunado si abrieran sus mentes con receptividad flexible y tomaran conocimiento de otros para superar sus propios obstáculos.]
Cleary (2): Perdiendo el carnero en la facilidad, etc. [Cuando uno es flexible y equilibrado, no hay actitud de fuerza bulliciosa, por lo que no hay arrepentimiento.]
Wu: Se pierde una oveja en el campo, etc.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Pierde su carnero y apenas lo percibe -- no está en su lugar adecuado. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2):“La posición no es apropiada” significa que uno es como el amo del mundo pero no tiene nada que ver con él. Wu: Porque la posición no es adecuada.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar central y por lo tanto se abstendrá de ejercer su fuerza. Aunque el hexagrama no prohíbe el uso de la fuerza, sí se ocupa de cómo la fuerza debe ser controlada y dirigida adecuadamente. Todo lo que se dice sobre ella es que no dará ocasión para el arrepentimiento. Estar "fuera de lugar" solo significa que la posición requiere propiamente una línea dinámica.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha perdido su alerta y fuerza debido a la facilidad de su posición.
Wing: Ahora deberías dejar de lado una actitud obstinada o terca. Ya no es necesario demostrar nada. La situación progresará con facilidad; por lo tanto, no necesitas usar fuerza excesiva.
Anthony: Podemos renunciar a pactos con nosotros mismos que requieren que las personas hagan ciertas cosas antes de que seamos receptivos a ellas. Necesitamos permitirnos ser guiados, sin establecer ideas estructuradas de cómo deben suceder las cosas. Debemos renunciar a la ira y los sentimientos de retribución. El castigo no debe ser un fin en sí mismo.
Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea transmite exactamente el mismo mensaje en inglés. Cuando eso sucede, cuidado: la declaración puede tener un rango de significados exasperantemente similar a un koan. En el sentido positivo, porque la línea cinco ocupa el lugar central, existe la posibilidad de que uno entienda el Medio y sepa cuándo abstenerse de actuar: uno "pierde la cabra (ímpetu para actuar) con facilidad." Alternativamente, las versiones de Blofeld, Liu y Ritsema/Karcher describen un poder que se malgasta o se usa incorrectamente. Como una línea débil en un lugar fuerte en un hexagrama de fuerza y acción, esto también puede referirse a una fuerza impotente con poco poder para afectar la situación en cuestión. Dado que "sin remordimientos" está involucrado, aparentemente no se acumula daño.
La fuerza puede ser buena o puede ser mala. Lo mismo es cierto para la debilidad. El ideal es el Medio. Chou Tun-I
A. Puedes descartar fácilmente tu compulsión de actuar.
B. Una fuerza inferior es eliminada de la situación.
C. La moderación previene una respuesta excesiva.
D. Cuando estás verdaderamente centrado en el Trabajo, la acción agresiva debería ser innecesaria.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."