Usa tu fuerza interior sabiamente, canaliza tu energía con propósito y viaja audazmente para descubrir nuevos horizontes.
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Gran Poder
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El Vagabundo
Celebrando a los mártires
Uno cultiva fervientemente la memoria de aquellos que han dado sus vidas por los demás. taoscopy.com
Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
↓ Line 1
Actuar con fuerza prematuramente conduce a la desgracia. Uno debe ser cauteloso y no apresurarse a actuar.
↓ Line 2
La firmeza y la determinación conducen al éxito. Uno debe permanecer comprometido con su camino.
↓ Line 6
Reconocer las limitaciones y dificultades conduce a la buena fortuna. La conciencia y aceptación de la propia situación son clave para el progreso.
↓ El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto manifestando su fuerza en los dedos de los pies. Pero avanzar conducirá al mal, con toda certeza.
Wilhelm/Baynes: Poder en los dedos de los pies. Continuar trae desgracia. Esto es ciertamente cierto.
Blofeld: Poder en los dedos de los pies. [Es decir, poder de un tipo bastante bajo o limitado.] Avanzar ahora traería desgracia.
Liu: Poder en los dedos de los pies. Las acciones conducen a la desgracia. Esto es cierto.
Ritsema/Karcher: Revitalizando tendiendo hacia los pies. Castigar: caída, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Maduro en el pie; ser recto es inauspicioso; hay un retorno.
Cleary (1): Con poder en los pies, es inauspicioso salir en una expedición – hay verdad en esto.
Cleary (2): Con poder en los pies, una expedición presagia mal, teniendo certeza.
Wu: Tener fuerza en los dedos de los pies indica un mal presagio para proceder, a pesar de la confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto ciertamente conducirá al agotamiento. Wilhelm/Baynes: Esto ciertamente lleva al fracaso. Blofeld: La confianza simbolizada por el poder en los dedos de los pies se agota pronto. Ritsema/Karcher: La conformidad de uno se agota de hecho. Cleary (2): Con poder en los pies, esa certeza llega a un impasse. Wu: La confianza ha sido mal colocada.
Legge: Esta línea es dinámica, en su lugar correcto, y es la primera línea del trigrama inferior de Fuerza en el hexagrama de Gran Poder. La esencia del hexagrama podría parecer concentrada en ella y por eso la vemos simbolizada por "fuerza en los dedos de los pies," o "avanzar." Pero tal acción es
demasiado audaz para ser emprendida por uno en el lugar más bajo, y además no hay un correlato adecuado en la línea cuatro. Del agotamiento seguirá la angustia y otros males.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una situación humilde posee gran energía. Buscar el avance a través de la fuerza, sin embargo, traerá desgracia.
Wing: Aunque tengas la fuerza, proceder con tu plan sería un error. No debes forzar este asunto porque no estás en posición de hacerlo con éxito.
Editor: Compara esta línea con la definición de compulsión:
Compulsión:1a. un acto de obligar: un impulso por fuerza, poder, presión o necesidad. 2. un impulso irresistible para realizar un acto irracional.
El poder está en los dedos de los pies, la parte más baja del cuerpo, y en la parte más baja del hexagrama. Esto sugiere un impulso compulsivo, inconsciente, o un impulso mal considerado para actuar. Si es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia,Duración o Firmeza, que es la respuesta adecuada implícita aquí. En su interpretación más neutral, esta línea representa un fuerte impulso o ímpetu para actuar.
"Los hombres solo aparentemente son atraídos desde el frente; en realidad son empujados desde atrás;" piensan que son guiados por lo que ven, cuando en verdad son impulsados por lo que sienten, -- por instintos de cuyo funcionamiento son inconscientes la mitad del tiempo. W. Durant -- (Citando a Schopenhauer) La Historia de la Filosofía
A. Una fuerza interna busca expresión. Reprime tu impulso de actuar.
B. "No saques conclusiones precipitadas."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: La persistencia trae buena fortuna. Está en el centro (el camino medio).
Ritsema/Karcher: Prueba: significativo.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La rectitud es auspiciosa.
Cleary (2): La corrección es auspiciosa.
Wu: La perseverancia traerá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Porque está en el centro y ejemplifica el debido medio. Wilhelm/Baynes: Porque está en el lugar central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama inferior. Ritsema/ Karcher: Usando el centrado de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio. Wu: Porque la segunda línea es central.
Legge: La fuerza de la línea dos está templada por estar en un lugar magnético que también está en el centro. Con firme corrección habrá buena fortuna. La posición central y el debido medio moral en la línea dos son ilustrativos del máximo: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El camino comienza a abrirse para el crecimiento y el progreso. La exuberante autoconfianza necesita ser templada por un continuo equilibrio interior en el uso del poder.
Wing: La moderación ahora es la clave para el éxito duradero. No te permitas volverte demasiado confiado porque encuentras poca resistencia en tus esfuerzos. Usa tu poder con cuidado.
Editor: El simbolismo de la línea y el comentario de Legge señalan el hecho de que la fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo.
Un hombre es, sobre todo, su voluntad. Como es su voluntad en esta vida, así se convierte cuando se aparta de ella. Por lo tanto, su voluntad debe estar fijada en alcanzar el Brahman. Chandogya Upanishad
A. La fuerza de voluntad triunfa.
B. "No abandones el barco."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien que puede compararse con el carnero que embiste contra la cerca, y no puede ni retroceder ni avanzar como desearía. No habrá ventaja en ningún aspecto, pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una cabra embiste contra un seto. No puede retroceder, no puede avanzar. Nada sirve para avanzar. Si uno nota la dificultad, esto trae buena fortuna.
Blofeld: Una cabra embiste contra un seto y no puede moverse ni hacia atrás ni hacia adelante; no puede llegar a ninguna parte. Sin embargo, en este momento, la dificultad presagia buena fortuna. ["No puede llegar a ninguna parte" es una traducción de una frase que, tomada simbólicamente, significa que este no es un momento para avanzar hacia nuestro objetivo o destino. La implicación de las dos últimas oraciones es que la vergüenza que sentimos al encontrarnos prisioneros de las circunstancias nos impulsará a hacer un esfuerzo lo suficientemente poderoso como para liberarnos.]
Liu: Una cabra embiste contra el seto. No puede avanzar ni retroceder; nada ayuda. Si uno continúa trabajando a través de la dificultad, hay buena fortuna. [Si obtienes esta línea, cesa todo comportamiento arrogante, de lo contrario te causará problemas.]
Ritsema/Karcher: El macho cabrío embiste un seto. No permite retirarse, no permite liberarse. Sin dirección: Cosecha. La laboriosidad por consecuencia es significativa. [Sin dirección: Cosecha: WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: Un carnero embiste una cerca, no puede retroceder y no puede seguir; no hay lugar beneficioso; difícil pero luego auspicioso.
Cleary (1): El carnero que corre hacia una cerca no puede retroceder, no puede avanzar; no hay beneficio. La lucha producirá buenos resultados.
Cleary (2): ... Trabaja duro y habrá buenos resultados.
Wu: Un carnero embiste una cerca. No puede avanzar ni retroceder. No hay nada que ganar. La resistencia traerá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El estancamiento se debe a su falta de cuidado. Si se da cuenta de su dificultad, su error no se prolongará. Wilhelm/Baynes:"no puede retroceder, no puede avanzar." Esto no trae suerte. El error no es duradero. Blofeld: La incapacidad de retirarse o avanzar no es propicia para la buena fortuna; pero nuestras propias dificultades la generarán; las circunstancias innobles en las que nos encontramos no durarán mucho. Ritsema/Karcher: No rumiar de hecho. La falta no es duradera de hecho. Cleary (2): La incapacidad de retroceder o avanzar se debe a la negligencia. Trabaja duro y habrá buenos resultados porque el error no aumentará. Wu: La situación no es buena. El desastre no durará.
Legge: La línea seis, en la parte superior del trigrama de Movimiento en el hexagrama de Gran Poder, puede esperarse que sea dinámica en el ejercicio de la fuerza. Debido a su pasividad, el resultado es como se describe. Si deja de presionar su causa y reflexiona sobre su posición débil, resultará buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre va demasiado lejos y llega a un punto muerto sin la capacidad de avanzar ni la oportunidad de retroceder. Si reconoce su debilidad y no es obstinado, no agravará el error.
Wing: Has ido tan lejos en la búsqueda de tus deseos que estás en un punto muerto. Todo lo que intentas hacer solo complica aún más la situación. Ver la dificultad de esto eventualmente te obligará a componerte. Todo el asunto puede entonces resolverse.
Editor: La imagen sugiere un punto muerto que solo puede superarse esperando pacientemente su resolución natural. La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no las manipulas. Ritsema/Karcher: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos" suele ser la mejor opción siempre que se reciba en una línea.
El camino para salir del dilema solo se puede encontrar esperando y manteniendo conscientemente ambos lados del conflicto, haciendo el máximo esfuerzo para mantener ambos lados en la mayor conciencia posible sin reprimirlos o caer en un estado de identificación. Esto significa nada menos que el conflicto con todas sus implicaciones exasperantes debe ser soportado conscientemente; no podemos buscar terminarlo por la fuerza tomando partido, imponiendo una decisión prematura. Simbólicamente esto equivale a una crucifixión; con nuestro consentimiento, nuestra aceptación de este sufrimiento, estamos clavados en la cruz de los impulsos opuestos. Mantenemos el aparente mal a la vista y continuamos esperando una forma que nos permita expresar su energía de manera constructiva en lugar de destructiva, aunque esto pueda parecer imposible en este momento, tanto en términos de moralidad como de realidad existente. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Acepta un punto muerto y aprende su lección.
B. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]