El crecimiento interior allana el camino hacia la armonía, transformando desafíos en nuevos comienzos.
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Progreso
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Paz
Contar los pollos antes de que nazcan.
Uno les dice a los demás lo que planea hacer en caso de éxito. taoscopy.com
Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
↓ Line 1
El progreso inicial puede enfrentar contratiempos. Mantente calmado y persistente, y el éxito seguirá.
↓ Line 2
El progreso puede venir con desafíos, pero la perseverancia conduce a la alegría y al apoyo de la familia o la tradición.
↓ Line 3
La armonía con los demás conduce a la eliminación de los remordimientos y al progreso sin contratiempos.
↓ Line 4
El progreso cauteloso es necesario, pero ten en cuenta los peligros potenciales y mantente vigilante.
↓ Line 6
El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección. La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a alguien que desea avanzar, y al mismo tiempo es retenida. Que sea firme y correcta, y habrá buena fortuna. Si no se confía en ella, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Progresando, pero retrocediendo. La perseverancia trae buena fortuna. Si uno no encuentra confianza, debe permanecer tranquilo. Sin error.
Blofeld: Donde el progreso parece que se va a interrumpir, la persistencia justa trae buena fortuna. Responder a la falta de confianza con generosidad no implica error.
Liu: Cuando el progreso encuentra obstrucción, la persistencia trae buena fortuna. Si uno carece de la confianza de los demás, debe permanecer benevolente. Sin culpa.
Shaughnessy: Acuáticamente, profundamente; la determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se va. Volviendo al baño; no hay problema.
Cleary (1): Avanzando impedido, la rectitud es buena. Falta de confianza, se cumple, y no habrá falta.
Cleary (2): Avanzando, impedido, es bueno ser correcto. Si no hay confianza, sea relajado, y no habrá culpa.
Wu: Es como avanzar y es como retroceder. La perseverancia traerá buena fortuna. La gente puede no tener confianza en él; si puede tomárselo con calma, no tendrá error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella persigue sola el curso correcto. Aún no ha recibido un encargo oficial. Wilhelm/Baynes: Solitaria, camina en lo correcto. La compostura no es un error. Aún no ha recibido el mandato. Blofeld: El progreso que probablemente se interrumpa se refiere a un intento solitario de hacer lo correcto. Tal generosidad no implica culpa donde aún no se han recibido órdenes del gobernante. [Para propósitos de adivinación, se puede interpretar que podemos ser generosos incluso con personas inclinadas a desconfiar de nosotros, hasta que aquellos a quienes obedecemos nos hayan dado una clara directriz al respecto.]Ritsema/Karcher: Moviéndose solitaria corrigiendo de hecho. Enriqueciendo, sin falta. Aún no aceptando el destino de hecho. Cleary(2): Uno lleva a cabo lo que es correcto solo. Ser relajado, sin culpa, no es aceptar el destino. Wu: Es correcto avanzar solo. Porque no ha recibido un nombramiento oficial.
Legge: La línea uno es magnética y está en la posición dinámica más baja de Avance de la Conciencia. Su correlato, la cuarta línea, es incorrectamente dinámica en una posición magnética. Esto indica comienzos pequeños y obstruidos, pero por su firme corrección sigue el camino hacia la buena fortuna. Aunque el gobernante aún no confía en ella, esto solo la impulsa a esforzarse más para tener éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el deseo del hombre de avanzar no ha encontrado confianza oficial. Debe mantener una actitud calmada y generosa.
Wing: Estás retenido de avanzar porque otros carecen de confianza en ti. No intentes forzar la situación y no te enojes. Permanece calmado y compórtate con generosidad y calidez. Pon tu atención en perfeccionar tu trabajo y evitarás errores lamentables.
Editor: Psicológicamente, esta línea sugiere un bloqueo en algún lugar dentro de la
psique, posiblemente debido a tu ignorancia o malentendido de lo que el Trabajo requiere ahora. Si esta es la única línea cambiante, la figura creada es el hexagrama 21, Discriminación, con una línea correspondiente que simboliza una restricción aún mayor. Esto implica la necesidad de hacer algunas distinciones aclaratorias en el asunto en cuestión. Ordena tus opciones y el camino debería volverse claro. "Una mente amplia y generosa" es una mente abierta y receptiva no influenciada por creencias limitantes; es lo opuesto a la "mente estrecha."
Cada avance, cada logro conceptual de la humanidad, ha estado conectado con un avance de la autoconciencia: el hombre se diferenció del objeto y enfrentó a la Naturaleza como algo distinto de ella. Cualquier reorientación de la actitud psicológica tendrá que seguir el mismo camino. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Aunque se ha hecho algún progreso, la iluminación en el asunto en cuestión aún no se ha ganado. Relájate y sigue adelante -- tarde o temprano llegará el amanecer.
B. Amplía tus horizontes y el camino se volverá claro.
C. Cuando te detienen o cuando prevalece la desconfianza, mantén tu objetividad, no te preocupes por ello, y haz lo correcto sin importar qué.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, y sin embargo de estar afligida. Si puede ser firme y correcta, habrá buena fortuna. Recibirá una gran bendición de su abuela. [Compare esta línea y su situación con la línea dos del Hexagrama 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzando, pero con tristeza. La perseverancia trae buena fortuna. Entonces se obtiene gran felicidad de la ancestresa.
Blofeld: Donde el progreso se hace con tristeza, la persistencia justa trae buena fortuna. Se recibe un poco de felicidad, gracias a la Reina Madre.
Liu: Cuando el progreso viene con tristeza, la persistencia trae buena fortuna.
Recibe buena fortuna de la Reina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperando así, aprensivo así. Prueba: significativo. Aceptando en cota de malla estrechamente tejida: bendición. Tendiendo hacia su madre real.
Shaughnessy: Acuáticamente, sombríamente; la determinación es auspiciosa. Recibiendo esta fuerte buena fortuna de su madre real.
Cleary (1): Avanzando, afligido, la rectitud es buena; esta gran bendición se recibe de la abuela.
Wu: Es como avanzar y es como tener preocupaciones. La perseverancia traerá buena fortuna. Recibirá una gran fortuna de su abuela.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibirá esta gran bendición porque está en el lugar central y la posición correcta para ella. Wilhelm/Baynes: Debido a la posición central y correcta. Blofeld: La felicidad está implícita por la posición de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la rectitud. Wu:“Recibirá una gran fortuna,” porque es central y correcta.
Legge: La línea dos es magnética, al igual que su correlato la línea cinco; por lo tanto, tiene que lamentarse en la oscuridad. Pero su posición es central y correcta y mantiene el impulso hasta que se logra el éxito eventual. El simbolismo dice que lo recibe de su abuela, y los lectores se sorprenderán por la declaración extraordinaria como yo lo hice cuando la leí por primera vez. Literalmente el texto dice "la madre del rey," pero "padre del rey" y "madre del rey" son apelativos chinos bien conocidos para "abuelo" y "abuela." Esta es la visión dada sobre el pasaje por Ch'eng-tzu, Chu Hsi y los editores de K'ang-hsi. Todos están de acuerdo en que el nombre nos señala a la línea cinco, el correlato de dos, y el gobernante del hexagrama. La línea cinco es el soberano que finalmente reconoce el valor del gobernante feudal, y le da la gran bendición. No estoy seguro de que "rey madre" no sería la mejor y más justa traducción de la frase. El canon McClatchie lo traduce como "Madre Imperial" -- es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno) que ocupa el "trono" del diagrama, es decir, la quinta línea, que es suave y por lo tanto femenina. Ella es la Gran Ancestresa de la raza humana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar avanzando pero está afligido porque se le impide hacer contactos con hombres en autoridad. Su perseverancia en adherirse a principios correctos será recompensada con bendiciones del gobernante amable.
Wing: Tu Progreso no es tan satisfactorio como podría ser porque se te impide experimentar una comunicación significativa con alguien en autoridad. Sin embargo, la buena fortuna inesperada vendrá a ti si perseveras en tus esfuerzos y permaneces virtuoso en tus principios.
Editor: Hay desconcierto sobre el simbolismo de la "abuela" incluso entre los comentarios chinos sobre esta línea. Nuestra hipótesis es que, aunque el simbolismo que emerge del psiquismo objetivo toma diferentes formas en diferentes culturas, siempre describe los mismos arquetipos generales. Por lo tanto, estamos justificados en comparar esta línea con un concepto análogo de la Cábala: la esfera de conciencia llamada Binah. Binah corresponde a la noción china del Yin primordial -- la esencia de lo Femenino. La asociación de Canon McClatchie de "Juno, la esposa del Cielo Imperial," a esta línea podría aplicarse también a Binah. En la Cábala, Binah está estrechamente asociada con la tristeza -- idéntica a "Nuestra Señora de los Dolores" en el simbolismo cristiano católico. Lo que se transmite en esta línea entonces, es el potencial de crecimiento inherente en la adversidad. Los cabalistas pueden notar similitudes aquí con el simbolismo del 17º Camino del Árbol de la Vida.
El dolor es una fuerza purgativa y fuertemente disruptiva, y cuando el trabajo esencial de romper adhesiones y dispersar venenos ha sido realizado por él, da lugar a una profunda lassitud y sensación de vacío que puede actuar como una base purificada para un nuevo crecimiento. Las personas están hechas de tal manera que no pueden o no quieren darse cuenta de algo completamente a menos que sean golpeadas en la parte más vital en algún sentido emocional profundo. Y así, solo por el dolor, y pasando de dolor en dolor, puede proceder la evolución de un individuo. El hombre que no puede o no quiere sentir dolor o enfrentarlo en otros no puede proceder en absoluto. G. Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Un rastro de lágrimas conduce a la comprensión.
B. A través de la adversidad adquirimos fuerza.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto confiada por todos a su alrededor. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Todos están de acuerdo -- ¡el arrepentimiento se desvanece!
Liu: Cuando la mayoría asiente, el remordimiento desaparece.
Shaughnessy: Las masas son reales; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary(1): El grupo concuerda; el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Hay consenso entre muchas personas. Sin arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo común es avanzar y actuar. Wilhelm/ Baynes: Porque hay una voluntad de ir hacia arriba. Blofeld: Esto implica una determinación unánime de avanzar. Ritsema/Karcher: Moviéndose hacia arriba, de hecho. Cleary(2): El objetivo es el progreso ascendente. Wu: Un deseo de avanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero las líneas primera y segunda comparten su deseo de avanzar. Todos están unidos por una confianza y objetivo comunes, de ahí el buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza con la confianza y el apoyo de todos a su alrededor.
Wing: Tu Progreso depende de la compañía y el estímulo de otros. Los beneficios de esta confianza común eliminarán cualquier causa de remordimiento.
Editor: Esto puede verse como una imagen positiva de fuerzas que buscan síntesis.
Psicológicamente, la línea sugiere una unidad interna de algún tipo -- pensamientos y sentimientos están en armonía y predispuestos hacia la transformación.
Ningún hombre es lo suficientemente bueno para gobernar a otro sin el consentimiento de este último. Abraham Lincoln
A. La imagen sugiere un avance cooperativo.
B. Estás en el camino correcto.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, pero como una marmota. Sin embargo, por firme y correcto que sea, la posición es de peligro.
Wilhelm/Baynes: Progreso como un hámster. La perseverancia trae peligro. [En tiempos de progreso es fácil para los hombres fuertes en los lugares equivocados acumular grandes posesiones. Pero tal conducta evita la luz. Y dado que los tiempos de progreso son también siempre tiempos en los que inevitablemente se sacan a la luz procedimientos dudosos, la perseverancia en tal acción siempre conduce al peligro.]
Blofeld: Progreso como una ardilla -- la persistencia tendría serias consecuencias.
Liu: Cuando el progreso es como un hámster, continuar trae peligro.
Ritsema/Karcher: Prosperando, así roedores de cola peluda. Prueba: adversidad. [Prueba, CHEN: prueba por ordalía; investigación por adivinación y su resultado... Adversidad, LI: peligro; demonio amenazante, malévolo...]
Shaughnessy: Acuáticamente el grillo topo; la determinación es peligrosa.
Cleary(1): Avanzando como una ardilla, incluso si es correcto es peligroso.
Cleary(2): Avanzar como una ardilla es peligroso incluso si es determinado.
Wu: Avanza como una rata gigante. Incluso con corrección, está en peligro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su lugar no es apropiado para él. Wilhelm/
Baynes: Un hámster se mete en peligro por perseverancia; el lugar no es apropiado. Blofeld: Porque la posición de esta línea es inadecuada. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Porque la posición no es apropiada. Wu: La rata gigante está en peligro a pesar de no cometer errores, porque su posición es inadecuada.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y no central. Sugiere la idea de una marmota o rata, avanzando sigilosamente. Nada podría estar más en oposición a la idea del señor feudal en el hexagrama.
Anthony: El ego está presente en cada situación, buscando gloria, comodidad y una razón para existir, o encontrando causa para abandonar el camino. Debemos estar constantemente en guardia contra su excavación y acumulación de posesiones para sí mismo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza como una marmota. Pero tales maquinaciones siempre se descubren.
Wing: Progreso se está logrando a través de medios cuestionables o personas inferiores. Aunque es posible avanzar de esta manera, la verdad saldrá a la luz. Esto es muy arriesgado y puedes encontrarte en una posición peligrosa.
Editor: Wilhelm añade la idea de que los roedores son animales nocturnos, y porque la línea cuatro acaba de entrar en el trigram superior de Claridad y Luz, está expuesta y vulnerable. Blofeld sugiere a alguien que intenta progresar demasiado rápido y por lo tanto se expone al peligro. La imagen es la de un ratón corriendo a lo largo de una pared, tratando de alcanzar la seguridad de su agujero antes de que el gato pueda saltar. Este es un "progreso" de algún tipo, pero difícilmente algo deseable. La línea a menudo se recibe como una advertencia sobre la inquietud y la ansiedad. Tal impaciencia por avanzar conduce a División, que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. A veces esto puede ser una advertencia sobre las intenciones maliciosas de otros.
Todo error humano es impaciencia, una renuncia prematura al método, una fijación ilusoria de una ilusión. Franz Kafka
A. La impaciencia o la ansiedad te han puesto en peligro.
B. Las fuerzas oscuras salen a la luz -- elementos inconscientes entran en la conciencia y amenazan el Trabajo.
C. La línea a veces puede referirse a la especulación compulsiva.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.
Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.
Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.
Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]
Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]
Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.
Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.
Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.
La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.