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Progreso 35.1.2.3.6 34 Gran Poder

Levántate con paciencia y claridad; tu fuerza está en tu progreso constante y resiliencia.

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35
Progreso
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34
Gran Poder

Dejar huella
Uno se refleja en una imagen que otros conservarán en la memoria.
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Progreso 35
El progreso y la claridad emergen.
Con esfuerzo y claridad, el avance es posible.
Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.


Line 1
El progreso inicial puede enfrentar contratiempos.
Mantente calmado y persistente, y el éxito seguirá.


Line 2
El progreso puede venir con desafíos, pero la perseverancia conduce a la alegría y al apoyo de la familia o la tradición.


Line 3
La armonía con los demás conduce a la eliminación de los remordimientos y al progreso sin contratiempos.


Line 6
El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección.
La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.


Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.



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Lecturas originales

35
Progreso


Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"

 

Juicio

Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.

Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.

Blofeld: Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]

Liu: El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.

Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.

Cleary (1): Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.

Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.

Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.

Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.

Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.

Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.

Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.

Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.

Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.

Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."

Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)

El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")

El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.

El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.

Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser".
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."

"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."

Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.

La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.

Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a alguien que desea avanzar, y al mismo tiempo es retenida. Que sea firme y correcta, y habrá buena fortuna. Si no se confía en ella, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Progresando, pero retrocediendo. La perseverancia trae buena fortuna. Si uno no encuentra confianza, debe permanecer tranquilo. Sin error.

Blofeld: Donde el progreso parece que se va a interrumpir, la persistencia justa trae buena fortuna. Responder a la falta de confianza con generosidad no implica error.

Liu: Cuando el progreso encuentra obstrucción, la persistencia trae buena fortuna. Si uno carece de la confianza de los demás, debe permanecer benevolente. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Prosperando así, deteniéndose así. Prueba: significativo. Ausencia: conformidad. Enriqueciendo, sin falta.

Shaughnessy: Acuáticamente, profundamente; la determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se va. Volviendo al baño; no hay problema.

Cleary (1): Avanzando impedido, la rectitud es buena. Falta de confianza, se cumple, y no habrá falta.

Cleary (2): Avanzando, impedido, es bueno ser correcto. Si no hay confianza, sea relajado, y no habrá culpa.

Wu: Es como avanzar y es como retroceder. La perseverancia traerá buena fortuna. La gente puede no tener confianza en él; si puede tomárselo con calma, no tendrá error.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Ella persigue sola el curso correcto. Aún no ha recibido un encargo oficial. Wilhelm/Baynes: Solitaria, camina en lo correcto. La compostura no es un error. Aún no ha recibido el mandato. Blofeld: El progreso que probablemente se interrumpa se refiere a un intento solitario de hacer lo correcto. Tal generosidad no implica culpa donde aún no se han recibido órdenes del gobernante. [Para propósitos de adivinación, se puede interpretar que podemos ser generosos incluso con personas inclinadas a desconfiar de nosotros, hasta que aquellos a quienes obedecemos nos hayan dado una clara directriz al respecto.]Ritsema/Karcher: Moviéndose solitaria corrigiendo de hecho. Enriqueciendo, sin falta. Aún no aceptando el destino de hecho. Cleary(2): Uno lleva a cabo lo que es correcto solo. Ser relajado, sin culpa, no es aceptar el destino. Wu: Es correcto avanzar solo. Porque no ha recibido un nombramiento oficial.

Legge: La línea uno es magnética y está en la posición dinámica más baja de Avance de la Conciencia. Su correlato, la cuarta línea, es incorrectamente dinámica en una posición magnética. Esto indica comienzos pequeños y obstruidos, pero por su firme corrección sigue el camino hacia la buena fortuna. Aunque el gobernante aún no confía en ella, esto solo la impulsa a esforzarse más para tener éxito.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el deseo del hombre de avanzar no ha encontrado confianza oficial. Debe mantener una actitud calmada y generosa.

Wing: Estás retenido de avanzar porque otros carecen de confianza en ti. No intentes forzar la situación y no te enojes. Permanece calmado y compórtate con generosidad y calidez. Pon tu atención en perfeccionar tu trabajo y evitarás errores lamentables.

Editor: Psicológicamente, esta línea sugiere un bloqueo en algún lugar dentro de la

psique, posiblemente debido a tu ignorancia o malentendido de lo que el Trabajo requiere ahora. Si esta es la única línea cambiante, la figura creada es el hexagrama 21, Discriminación, con una línea correspondiente que simboliza una restricción aún mayor. Esto implica la necesidad de hacer algunas distinciones aclaratorias en el asunto en cuestión. Ordena tus opciones y el camino debería volverse claro. "Una mente amplia y generosa" es una mente abierta y receptiva no influenciada por creencias limitantes; es lo opuesto a la "mente estrecha."

Cada avance, cada logro conceptual de la humanidad, ha estado conectado con un avance de la autoconciencia: el hombre se diferenció del objeto y enfrentó a la Naturaleza como algo distinto de ella. Cualquier reorientación de la actitud psicológica tendrá que seguir el mismo camino.
Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique

A. Aunque se ha hecho algún progreso, la iluminación en el asunto en cuestión aún no se ha ganado. Relájate y sigue adelante -- tarde o temprano llegará el amanecer.

B. Amplía tus horizontes y el camino se volverá claro.

C. Cuando te detienen o cuando prevalece la desconfianza, mantén tu objetividad, no te preocupes por ello, y haz lo correcto sin importar qué.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, y sin embargo de estar afligida. Si puede ser firme y correcta, habrá buena fortuna. Recibirá una gran bendición de su abuela. [Compare esta línea y su situación con la línea dos del Hexagrama 62. – Ed.]

Wilhelm/Baynes: Avanzando, pero con tristeza. La perseverancia trae buena fortuna. Entonces se obtiene gran felicidad de la ancestresa.

Blofeld: Donde el progreso se hace con tristeza, la persistencia justa trae buena fortuna. Se recibe un poco de felicidad, gracias a la Reina Madre.

Liu: Cuando el progreso viene con tristeza, la persistencia trae buena fortuna.

Recibe buena fortuna de la Reina Madre.

Ritsema/Karcher: Prosperando así, aprensivo así. Prueba: significativo. Aceptando en cota de malla estrechamente tejida: bendición. Tendiendo hacia su madre real.

Shaughnessy: Acuáticamente, sombríamente; la determinación es auspiciosa. Recibiendo esta fuerte buena fortuna de su madre real.

Cleary (1): Avanzando, afligido, la rectitud es buena; esta gran bendición se recibe de la abuela.

Wu: Es como avanzar y es como tener preocupaciones. La perseverancia traerá buena fortuna. Recibirá una gran fortuna de su abuela.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Recibirá esta gran bendición porque está en el lugar central y la posición correcta para ella. Wilhelm/Baynes: Debido a la posición central y correcta. Blofeld: La felicidad está implícita por la posición de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la rectitud. Wu: “Recibirá una gran fortuna,” porque es central y correcta.

Legge: La línea dos es magnética, al igual que su correlato la línea cinco; por lo tanto, tiene que lamentarse en la oscuridad. Pero su posición es central y correcta y mantiene el impulso hasta que se logra el éxito eventual. El simbolismo dice que lo recibe de su abuela, y los lectores se sorprenderán por la declaración extraordinaria como yo lo hice cuando la leí por primera vez. Literalmente el texto dice "la madre del rey," pero "padre del rey" y "madre del rey" son apelativos chinos bien conocidos para "abuelo" y "abuela." Esta es la visión dada sobre el pasaje por Ch'eng-tzu, Chu Hsi y los editores de K'ang-hsi. Todos están de acuerdo en que el nombre nos señala a la línea cinco, el correlato de dos, y el gobernante del hexagrama. La línea cinco es el soberano que finalmente reconoce el valor del gobernante feudal, y le da la gran bendición. No estoy seguro de que "rey madre" no sería la mejor y más justa traducción de la frase. El canon McClatchie lo traduce como "Madre Imperial" -- es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno) que ocupa el "trono" del diagrama, es decir, la quinta línea, que es suave y por lo tanto femenina. Ella es la Gran Ancestresa de la raza humana.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre parece estar avanzando pero está afligido porque se le impide hacer contactos con hombres en autoridad. Su perseverancia en adherirse a principios correctos será recompensada con bendiciones del gobernante amable.

Wing: Tu Progreso no es tan satisfactorio como podría ser porque se te impide experimentar una comunicación significativa con alguien en autoridad. Sin embargo, la buena fortuna inesperada vendrá a ti si perseveras en tus esfuerzos y permaneces virtuoso en tus principios.

Editor: Hay desconcierto sobre el simbolismo de la "abuela" incluso entre los comentarios chinos sobre esta línea. Nuestra hipótesis es que, aunque el simbolismo que emerge del psiquismo objetivo toma diferentes formas en diferentes culturas, siempre describe los mismos arquetipos generales. Por lo tanto, estamos justificados en comparar esta línea con un concepto análogo de la Cábala: la esfera de conciencia llamada Binah. Binah corresponde a la noción china del Yin primordial -- la esencia de lo Femenino. La asociación de Canon McClatchie de "Juno, la esposa del Cielo Imperial," a esta línea podría aplicarse también a Binah. En la Cábala, Binah está estrechamente asociada con la tristeza -- idéntica a "Nuestra Señora de los Dolores" en el simbolismo cristiano católico. Lo que se transmite en esta línea entonces, es el potencial de crecimiento inherente en la adversidad. Los cabalistas pueden notar similitudes aquí con el simbolismo del 17º Camino del Árbol de la Vida.

El dolor es una fuerza purgativa y fuertemente disruptiva, y cuando el trabajo esencial de romper adhesiones y dispersar venenos ha sido realizado por él, da lugar a una profunda lassitud y sensación de vacío que puede actuar como una base purificada para un nuevo crecimiento. Las personas están hechas de tal manera que no pueden o no quieren darse cuenta de algo completamente a menos que sean golpeadas en la parte más vital en algún sentido emocional profundo. Y así, solo por el dolor, y pasando de dolor en dolor, puede proceder la evolución de un individuo. El hombre que no puede o no quiere sentir dolor o enfrentarlo en otros no puede proceder en absoluto.
G. Knight -- Simbolismo Cabalístico

A. Un rastro de lágrimas conduce a la comprensión.

B. A través de la adversidad adquirimos fuerza.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto confiada por todos a su alrededor. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.

Wilhelm/Baynes: Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Todos están de acuerdo -- ¡el arrepentimiento se desvanece!

Liu: Cuando la mayoría asiente, el remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Multitudes, sinceridad, arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: Las masas son reales; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary(1): El grupo concuerda; el arrepentimiento se desvanece.

Wu: Hay consenso entre muchas personas. Sin arrepentimiento.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su objetivo común es avanzar y actuar. Wilhelm/ Baynes: Porque hay una voluntad de ir hacia arriba. Blofeld: Esto implica una determinación unánime de avanzar. Ritsema/Karcher: Moviéndose hacia arriba, de hecho. Cleary(2): El objetivo es el progreso ascendente. Wu: Un deseo de avanzar.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero las líneas primera y segunda comparten su deseo de avanzar. Todos están unidos por una confianza y objetivo comunes, de ahí el buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre avanza con la confianza y el apoyo de todos a su alrededor.

Wing: Tu Progreso depende de la compañía y el estímulo de otros. Los beneficios de esta confianza común eliminarán cualquier causa de remordimiento.

Editor: Esto puede verse como una imagen positiva de fuerzas que buscan síntesis.

Psicológicamente, la línea sugiere una unidad interna de algún tipo -- pensamientos y sentimientos están en armonía y predispuestos hacia la transformación.

Ningún hombre es lo suficientemente bueno para gobernar a otro sin el consentimiento de este último.
Abraham Lincoln

A. La imagen sugiere un avance cooperativo.

B. Estás en el camino correcto.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.

Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.

Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.

Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.

Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.

Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.

Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.

Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]

Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]

Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.

Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.

Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.

La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía