El progreso surge del esfuerzo constante y la paciencia, conduciendo a asociaciones inesperadas y nuevos roles que invitan al crecimiento y la adaptabilidad.
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Progreso
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La doncella casadera
Fomentar relaciones comerciales
Uno nota que los demás no trabajaron en el interés público. taoscopy.com
Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
↓ Line 1
El progreso inicial puede enfrentar contratiempos. Mantente calmado y persistente, y el éxito seguirá.
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El progreso puede venir con desafíos, pero la perseverancia conduce a la alegría y al apoyo de la familia o la tradición.
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El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección. La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.
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Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a alguien que desea avanzar, y al mismo tiempo es retenida. Que sea firme y correcta, y habrá buena fortuna. Si no se confía en ella, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Progresando, pero retrocediendo. La perseverancia trae buena fortuna. Si uno no encuentra confianza, debe permanecer tranquilo. Sin error.
Blofeld: Donde el progreso parece que se va a interrumpir, la persistencia justa trae buena fortuna. Responder a la falta de confianza con generosidad no implica error.
Liu: Cuando el progreso encuentra obstrucción, la persistencia trae buena fortuna. Si uno carece de la confianza de los demás, debe permanecer benevolente. Sin culpa.
Shaughnessy: Acuáticamente, profundamente; la determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se va. Volviendo al baño; no hay problema.
Cleary (1): Avanzando impedido, la rectitud es buena. Falta de confianza, se cumple, y no habrá falta.
Cleary (2): Avanzando, impedido, es bueno ser correcto. Si no hay confianza, sea relajado, y no habrá culpa.
Wu: Es como avanzar y es como retroceder. La perseverancia traerá buena fortuna. La gente puede no tener confianza en él; si puede tomárselo con calma, no tendrá error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella persigue sola el curso correcto. Aún no ha recibido un encargo oficial. Wilhelm/Baynes: Solitaria, camina en lo correcto. La compostura no es un error. Aún no ha recibido el mandato. Blofeld: El progreso que probablemente se interrumpa se refiere a un intento solitario de hacer lo correcto. Tal generosidad no implica culpa donde aún no se han recibido órdenes del gobernante. [Para propósitos de adivinación, se puede interpretar que podemos ser generosos incluso con personas inclinadas a desconfiar de nosotros, hasta que aquellos a quienes obedecemos nos hayan dado una clara directriz al respecto.]Ritsema/Karcher: Moviéndose solitaria corrigiendo de hecho. Enriqueciendo, sin falta. Aún no aceptando el destino de hecho. Cleary(2): Uno lleva a cabo lo que es correcto solo. Ser relajado, sin culpa, no es aceptar el destino. Wu: Es correcto avanzar solo. Porque no ha recibido un nombramiento oficial.
Legge: La línea uno es magnética y está en la posición dinámica más baja de Avance de la Conciencia. Su correlato, la cuarta línea, es incorrectamente dinámica en una posición magnética. Esto indica comienzos pequeños y obstruidos, pero por su firme corrección sigue el camino hacia la buena fortuna. Aunque el gobernante aún no confía en ella, esto solo la impulsa a esforzarse más para tener éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el deseo del hombre de avanzar no ha encontrado confianza oficial. Debe mantener una actitud calmada y generosa.
Wing: Estás retenido de avanzar porque otros carecen de confianza en ti. No intentes forzar la situación y no te enojes. Permanece calmado y compórtate con generosidad y calidez. Pon tu atención en perfeccionar tu trabajo y evitarás errores lamentables.
Editor: Psicológicamente, esta línea sugiere un bloqueo en algún lugar dentro de la
psique, posiblemente debido a tu ignorancia o malentendido de lo que el Trabajo requiere ahora. Si esta es la única línea cambiante, la figura creada es el hexagrama 21, Discriminación, con una línea correspondiente que simboliza una restricción aún mayor. Esto implica la necesidad de hacer algunas distinciones aclaratorias en el asunto en cuestión. Ordena tus opciones y el camino debería volverse claro. "Una mente amplia y generosa" es una mente abierta y receptiva no influenciada por creencias limitantes; es lo opuesto a la "mente estrecha."
Cada avance, cada logro conceptual de la humanidad, ha estado conectado con un avance de la autoconciencia: el hombre se diferenció del objeto y enfrentó a la Naturaleza como algo distinto de ella. Cualquier reorientación de la actitud psicológica tendrá que seguir el mismo camino. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Aunque se ha hecho algún progreso, la iluminación en el asunto en cuestión aún no se ha ganado. Relájate y sigue adelante -- tarde o temprano llegará el amanecer.
B. Amplía tus horizontes y el camino se volverá claro.
C. Cuando te detienen o cuando prevalece la desconfianza, mantén tu objetividad, no te preocupes por ello, y haz lo correcto sin importar qué.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, y sin embargo de estar afligida. Si puede ser firme y correcta, habrá buena fortuna. Recibirá una gran bendición de su abuela. [Compare esta línea y su situación con la línea dos del Hexagrama 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzando, pero con tristeza. La perseverancia trae buena fortuna. Entonces se obtiene gran felicidad de la ancestresa.
Blofeld: Donde el progreso se hace con tristeza, la persistencia justa trae buena fortuna. Se recibe un poco de felicidad, gracias a la Reina Madre.
Liu: Cuando el progreso viene con tristeza, la persistencia trae buena fortuna.
Recibe buena fortuna de la Reina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperando así, aprensivo así. Prueba: significativo. Aceptando en cota de malla estrechamente tejida: bendición. Tendiendo hacia su madre real.
Shaughnessy: Acuáticamente, sombríamente; la determinación es auspiciosa. Recibiendo esta fuerte buena fortuna de su madre real.
Cleary (1): Avanzando, afligido, la rectitud es buena; esta gran bendición se recibe de la abuela.
Wu: Es como avanzar y es como tener preocupaciones. La perseverancia traerá buena fortuna. Recibirá una gran fortuna de su abuela.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibirá esta gran bendición porque está en el lugar central y la posición correcta para ella. Wilhelm/Baynes: Debido a la posición central y correcta. Blofeld: La felicidad está implícita por la posición de esta línea que es central en el trigrama inferior. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la rectitud. Wu:“Recibirá una gran fortuna,” porque es central y correcta.
Legge: La línea dos es magnética, al igual que su correlato la línea cinco; por lo tanto, tiene que lamentarse en la oscuridad. Pero su posición es central y correcta y mantiene el impulso hasta que se logra el éxito eventual. El simbolismo dice que lo recibe de su abuela, y los lectores se sorprenderán por la declaración extraordinaria como yo lo hice cuando la leí por primera vez. Literalmente el texto dice "la madre del rey," pero "padre del rey" y "madre del rey" son apelativos chinos bien conocidos para "abuelo" y "abuela." Esta es la visión dada sobre el pasaje por Ch'eng-tzu, Chu Hsi y los editores de K'ang-hsi. Todos están de acuerdo en que el nombre nos señala a la línea cinco, el correlato de dos, y el gobernante del hexagrama. La línea cinco es el soberano que finalmente reconoce el valor del gobernante feudal, y le da la gran bendición. No estoy seguro de que "rey madre" no sería la mejor y más justa traducción de la frase. El canon McClatchie lo traduce como "Madre Imperial" -- es decir, la esposa del Cielo Imperial (Juno) que ocupa el "trono" del diagrama, es decir, la quinta línea, que es suave y por lo tanto femenina. Ella es la Gran Ancestresa de la raza humana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar avanzando pero está afligido porque se le impide hacer contactos con hombres en autoridad. Su perseverancia en adherirse a principios correctos será recompensada con bendiciones del gobernante amable.
Wing: Tu Progreso no es tan satisfactorio como podría ser porque se te impide experimentar una comunicación significativa con alguien en autoridad. Sin embargo, la buena fortuna inesperada vendrá a ti si perseveras en tus esfuerzos y permaneces virtuoso en tus principios.
Editor: Hay desconcierto sobre el simbolismo de la "abuela" incluso entre los comentarios chinos sobre esta línea. Nuestra hipótesis es que, aunque el simbolismo que emerge del psiquismo objetivo toma diferentes formas en diferentes culturas, siempre describe los mismos arquetipos generales. Por lo tanto, estamos justificados en comparar esta línea con un concepto análogo de la Cábala: la esfera de conciencia llamada Binah. Binah corresponde a la noción china del Yin primordial -- la esencia de lo Femenino. La asociación de Canon McClatchie de "Juno, la esposa del Cielo Imperial," a esta línea podría aplicarse también a Binah. En la Cábala, Binah está estrechamente asociada con la tristeza -- idéntica a "Nuestra Señora de los Dolores" en el simbolismo cristiano católico. Lo que se transmite en esta línea entonces, es el potencial de crecimiento inherente en la adversidad. Los cabalistas pueden notar similitudes aquí con el simbolismo del 17º Camino del Árbol de la Vida.
El dolor es una fuerza purgativa y fuertemente disruptiva, y cuando el trabajo esencial de romper adhesiones y dispersar venenos ha sido realizado por él, da lugar a una profunda lassitud y sensación de vacío que puede actuar como una base purificada para un nuevo crecimiento. Las personas están hechas de tal manera que no pueden o no quieren darse cuenta de algo completamente a menos que sean golpeadas en la parte más vital en algún sentido emocional profundo. Y así, solo por el dolor, y pasando de dolor en dolor, puede proceder la evolución de un individuo. El hombre que no puede o no quiere sentir dolor o enfrentarlo en otros no puede proceder en absoluto. G. Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Un rastro de lágrimas conduce a la comprensión.
B. A través de la adversidad adquirimos fuerza.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.
Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.
Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.
Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.
Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.
Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]
Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]
Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.
Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.
Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.
La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.