Levántate a través de las sombras, únete a conexiones auténticas y deja que tu luz interior brille intensamente en armonía compartida.
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Percepción Nublada
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Compañerismo
Perdiendo contacto
Uno quería hacer lo que otros dicen, pero ha sido obstaculizado por circunstancias imprevistas. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad. La comprensión conduce a la liberación.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, mantener la integridad y la perseverancia llevará al reconocimiento y éxito eventual.
↓ Line 6
Uno puede experimentar altibajos extremos. Es importante mantenerse con los pies en la tierra y no dejarse influir por circunstancias externas.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.
Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.
Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]
Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.
Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.
Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.
Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.
Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]
Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.
Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.
Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.
Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. "No resistas al mal" -- evítalo.
B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.
C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo el Conde de Chi cumplió la condición indicada por la percepción nublada. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz como con el Príncipe Chi. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Príncipe Chi sufrió una lesión, pero su persistencia en un curso justo fue recompensada.
Liu: La luz oscurecida del Príncipe Chi. La continuidad beneficia.
Ritsema/Karcher: El hijo aventajado oculta la claridad. Cosecha de prueba.
Shaughnessy: El faisán llamador de Jizi; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El ocultamiento de la iluminación en una cesta es beneficioso si es correcto.
Cleary (2): El ocultamiento de la iluminación por parte de un justo descendiente de una casa gobernante malvada es beneficioso y recto.
Wu: La forma en que el Vizconde de Qi manejó la situación de Luz Obstruida es ventajosa solo a través de la perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su brillo no pudo ser completamente extinguido. Wilhelm/ Baynes: La perseverancia del Príncipe Chi muestra que la luz no puede ser extinguida. Blofeld: Era una luz que nunca puede ser extinguida. Ritsema/Karcher: Claridad no permitida a detenerse de hecho. Cleary (2): Su comprensión no puede ser suprimida. [Esto representa ser externamente flexible mientras se es internamente fuerte, permaneciendo equilibrado en el medio, aparentando ser ignorante mientras en realidad se está iluminado.] Wu: La perseverancia del Vizconde de Qi hizo imposible obliterar la luz.
Legge: La línea cinco debería ser el lugar del gobernante, pero en este hexagrama la línea seis toma esa posición. El oficial aquí, en el centro del trigrama superior, justo debajo del soberano, está modelado en el Conde de Chi, un personaje histórico.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recuerda la manera en que el Príncipe Chi preservó sus convicciones fingiendo locura cuando estaba atrapado en la corte del tirano Chou Hsin. Al enfrentar el peligro durante tiempos de oscuridad, exhibe una invencibilidad de espíritu, junto con una cautela inusual.
Wing: Estás en un papel obvio e importante en esta situación, pero no estás en armonía con ella. No estás en posición de luchar contra elementos que van en contra de tus principios. Oculta tus ideales y acata externamente los poderes existentes. Finalmente serás recompensado.
Editor: El Conde Chi "ocultó su luz" fingiendo locura para engañar al tirano que lo mantenía cautivo. Básicamente, la idea es que estás "prisionero" por la situación actual y no puedes hacer nada más que adaptarte a ella. Si no renuncias a tu integridad, puedes perseverar a través de un tiempo oscuro y difícil. Como a menudo en las quintas líneas, la imagen es un eco de las ideas en el Juicio y/o Imagen del hexagrama en su conjunto. Este predicamento particular nos recuerda la historia bíblica de David:
David ... se asustó mucho de Aquis, el rey de Gat. Cuando sus ojos estaban sobre él, fingió ser un loco y, cuando lo sujetaron, fingió locura. Golpeaba las puertas de la ciudad y dejaba que su saliva corriera por su barba. Aquis dijo a sus siervos: "Pueden ver que este hombre está loco. ¿Por qué me lo traen? ¿No tengo ya suficientes locos sin que me traigan a este para cansarme con sus payasadas?" I Samuel 21: 13--15:
A. En presencia de la arrogancia, el sabio se hace el tonto. (Ahora es el momento de ocultar tu luz.)
B. La Noche Oscura del Alma.
C. La claridad en el asunto en cuestión está oculta por ahora.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el caso donde no hay luz, sino solo oscuridad. Su sujeto había ascendido al principio a la cima del cielo; su futuro será ir a la tierra.
Wilhelm/Baynes: No luz sino oscuridad. Primero subió al cielo, luego se hundió en las profundidades de la tierra.
Blofeld: ¡Nada para iluminar la oscuridad! Habiendo una vez subido al cielo, luego descendió a la tierra.
Liu: No luz, sino sombras. Primero ascendió al cielo, y luego se hundió en la tierra.
Ritsema/Karcher: No iluminando, oscureciendo. Inicialmente subiendo hacia el cielo. Después entrando hacia la tierra.
Shaughnessy: No brillante ni oscuro: inicialmente se eleva a los cielos, después entra en el suelo.
Cleary (1): La oscuridad de la falta de comprensión; primero ascendiendo al cielo, luego descendiendo a la tierra.
Cleary (2): En la oscuridad de la ignorancia, primero ascendiendo al cielo, luego yendo bajo tierra.
Wu: Sin saber cómo usar el espíritu de la penumbra, primero asciende al cielo y luego cae en las profundidades de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella podría haber iluminado los cuatro rincones del reino. No ha cumplido con el modelo de un gobernante. Wilhelm/Baynes:
Así podría haber sido capaz de iluminar las tierras de los cuatro rincones de la tierra. Porque perdió el gobierno. Blofeld: Iluminó los cuatro rincones del imperio; su descenso a la tierra significa que transgredió la ley divina. Ritsema/Karcher: Iluminando las cuatro ciudades de hecho. Dejando ir por consecuencia de hecho. Cleary (2): Primero ascendiendo al cielo es iluminando las naciones; luego yendo bajo tierra es perdiendo la guía. Wu:“Primero asciende al cielo” cuando su brillo ilumina las cuatro esquinas del reino, “y luego cae en las profundidades de la tierra” cuando viola el código de conducta.
Legge: La línea seis muestra el destino del gobernante, que se opone al oficial que le haría un buen y inteligente servicio. En lugar de convertirse en el sol, iluminando todo desde la altura del cielo, es como el sol oculto bajo la tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Solo hay oscuridad. El gobernante se opone a los oficiales capaces de un buen y inteligente servicio. No derrama bendiciones sobre su pueblo, sino que ignora sus deberes y responsabilidades para aumentar el bien común.
Wing: La tendencia actual está llegando a su fin. Los malos tiempos se están consumiendo a sí mismos y se convertirán en solo un recuerdo. Aquellos que una vez lucharon por controlar la situación caerán de nuevo en la oscuridad.
Editor: Esta línea es el Señor de la Oscuridad oprimiendo todo el hexagrama. Interpretado psicológicamente, el ego no ha visto la luz. Debido a que esta línea cambia el hexagrama al número veintidós, Persona, hay una insinuación de que algún tipo de vanidad egocéntrica puede estar involucrada.
Por eso es que evitan la luz del cielo, y se lanzan a su propia luz; una luz que es como la luz de carbones encendidos, y en algunos lugares como la de azufre ardiente. Pero incluso esta luz se convierte en una densa oscuridad, cuando cualquier partícula de luz del cielo fluye allí. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Tuviste claridad, luego la perdiste.
B. Una imagen de la fuente de oscuridad, ignorancia o negatividad en la situación actual.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.