En la oscuridad, protege tu luz interior; transforma los desafíos en caminos de sanación y renovación.
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Percepción Nublada
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Reparar
Compartir el sufrimiento de uno
Uno acepta hablar para aliviar su dolor. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 1
En tiempos de adversidad, uno debe ser cauteloso y evitar llamar la atención. Se necesita perseverancia a pesar de las dificultades.
↓ Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.
↓ Line 6
Uno puede experimentar altibajos extremos. Es importante mantenerse con los pies en la tierra y no dejarse influir por circunstancias externas.
↓ Reparar18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado. Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto con percepción nublada, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está ocupado en sus asuntos, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente allí puede hablar de él con burla.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante el vuelo. Baja sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus andanzas. Pero tiene un lugar a donde ir. El anfitrión tiene ocasión de chismear sobre él.
Blofeld: El fallo de la luz durante su progreso por el cielo le hizo bajar las alas. Cuando está ocupado con asuntos, el Hombre Superior puede pasar tres días sin comer, tan concentrado está en alcanzar su objetivo; pero su señor tendrá algo que decir al respecto.
Liu: La luz oscurecida vuela y baja sus alas. El hombre superior ayuna durante tres días en sus andanzas. Su anfitrión habla de él con burla. Se va a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo a volar. Bajando sus alas. Un chun tzu tendiendo a moverse: tres días sin comer. Posee un lugar a donde ir. Un señor: la gente tiene palabras.
Shaughnessy: El faisán llamando en vuelo, baja su ala izquierda: el caballero en movimiento, durante tres días no come; hay un lugar a donde ir; el gobernante tiene palabras.
Cleary (1): Ocultando la iluminación en vuelo, dejando caer las alas; un hombre superior en un viaje no come durante tres días y tiene un lugar a donde ir. El maestro es criticado.
Cleary (2): Iluminación oculta en vuelo, etc … El gobernante tiene algo que decir.
Wu: Es como un pájaro en vuelo con las alas caídas. Si el jun zi emprende un viaje, puede pasar tres días sin comer y su anfitrión tendrá palabras sobre sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En tal caso, siente que es correcto no comer. Wilhelm/ Baynes: Es la obligación del hombre superior abstenerse de comer durante sus andanzas. Blofeld: Es el deber del Hombre Superior pasar tres días sin comer si sus actividades lo requieren. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendiendo a moverse: justamente no comer de hecho. Cleary (2): Es correcto que no coman. [Esto es como una persona justa huyendo de un tirano vicioso… tal es la velocidad del viaje que no tienen tiempo para comer durante tres días.]Wu: Por el bien de la rectitud, se niega a comer.]
Legge: La línea uno es dinámica y está en su lugar correcto. Debería avanzar, pero la significación general del hexagrama supone que está herido. La herida, recibida al comienzo de la acción, es leve. Sugiere un pájaro herido de modo que debe bajar sus alas. El sujeto entonces aparece directamente como el hombre superior. Entiende que debe desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días y no pensar en ello. Cuando se retira, la oposición puede seguirlo, pero se mantiene firme en su propósito. El comentario dice que no ayuna a propósito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja. Piensa que es correcto que sea así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre encuentra hostilidad y burla en su intento de elevarse por encima de todos los obstáculos. No se compromete, sino que persevera en su pensamiento y se mantiene fiel a sus principios. La gente no lo entiende.
Wing: Un intento de elevarse por encima de los obstáculos en tu entorno será recibido con hostilidad. Si decides servir a tus impulsos personales y comprometer las necesidades de la sociedad, serás malinterpretado y censurado. Tal es la dificultad de la posición.
Editor: Volar: El aire es el reino del pensamiento. Volar es moverse en el reino de las ideas: pensar, especular, razonar. Alas caídas: Herido en el reino del pensamiento: pensamiento deteriorado, conceptualización inferior, lisiado por ideas defectuosas o información incompleta, "alas recortadas". No come: no salta a conclusiones, sino que lo razona hasta el final. Tres días: Un período de finalización. ("Los chinos dicen que los números comienzan en uno y se perfeccionan en tres." -- Gaskell, Diccionario de Escrituras y Mitos.) La gente habla con burla: Elementos subordinados dentro de la psique (emociones, etc.) claman por resolución, respuestas fáciles, etc. Psicológicamente, esta combinación de símbolos apunta a una situación confusa que exige una diferenciación cuidadosa. Aunque las respuestas pueden no llegar de inmediato, ten paciencia y obtendrás lo que buscas. La línea también puede referirse a seguir dolorosamente el propio camino sin importar las consecuencias. (Comparar con el simbolismo del correlato de la cuarta línea.)
En una palabra: el primer trabajo del héroe es retirarse de la escena mundial de efectos secundarios a esas zonas causales de la psique donde realmente residen las dificultades, y allí aclarar las dificultades, erradicarlas en su propio caso (es decir, dar batalla a los demonios de la cultura local de su infancia) y romper hacia la experiencia directa no distorsionada y la asimilación de lo que C.G. Jung ha llamado "las imágenes arquetípicas". Este es el proceso conocido en la filosofía hindú y budista como viveka, "discriminación". Joseph Campbell --El Héroe de las Mil Caras
A. Tu pensamiento está confundido y requiere un nuevo punto de vista. No saltes a conclusiones fáciles. Aunque estés ansioso por resolver el problema, estás obligado a razonarlo hasta el final.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.
Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él
da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de
la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero
la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]
Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!
Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.
Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.
Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.]Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...]Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.
Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.
Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.
La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse." Gurdjieff
A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.
B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el caso donde no hay luz, sino solo oscuridad. Su sujeto había ascendido al principio a la cima del cielo; su futuro será ir a la tierra.
Wilhelm/Baynes: No luz sino oscuridad. Primero subió al cielo, luego se hundió en las profundidades de la tierra.
Blofeld: ¡Nada para iluminar la oscuridad! Habiendo una vez subido al cielo, luego descendió a la tierra.
Liu: No luz, sino sombras. Primero ascendió al cielo, y luego se hundió en la tierra.
Ritsema/Karcher: No iluminando, oscureciendo. Inicialmente subiendo hacia el cielo. Después entrando hacia la tierra.
Shaughnessy: No brillante ni oscuro: inicialmente se eleva a los cielos, después entra en el suelo.
Cleary (1): La oscuridad de la falta de comprensión; primero ascendiendo al cielo, luego descendiendo a la tierra.
Cleary (2): En la oscuridad de la ignorancia, primero ascendiendo al cielo, luego yendo bajo tierra.
Wu: Sin saber cómo usar el espíritu de la penumbra, primero asciende al cielo y luego cae en las profundidades de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella podría haber iluminado los cuatro rincones del reino. No ha cumplido con el modelo de un gobernante. Wilhelm/Baynes:
Así podría haber sido capaz de iluminar las tierras de los cuatro rincones de la tierra. Porque perdió el gobierno. Blofeld: Iluminó los cuatro rincones del imperio; su descenso a la tierra significa que transgredió la ley divina. Ritsema/Karcher: Iluminando las cuatro ciudades de hecho. Dejando ir por consecuencia de hecho. Cleary (2): Primero ascendiendo al cielo es iluminando las naciones; luego yendo bajo tierra es perdiendo la guía. Wu:“Primero asciende al cielo” cuando su brillo ilumina las cuatro esquinas del reino, “y luego cae en las profundidades de la tierra” cuando viola el código de conducta.
Legge: La línea seis muestra el destino del gobernante, que se opone al oficial que le haría un buen y inteligente servicio. En lugar de convertirse en el sol, iluminando todo desde la altura del cielo, es como el sol oculto bajo la tierra.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Solo hay oscuridad. El gobernante se opone a los oficiales capaces de un buen y inteligente servicio. No derrama bendiciones sobre su pueblo, sino que ignora sus deberes y responsabilidades para aumentar el bien común.
Wing: La tendencia actual está llegando a su fin. Los malos tiempos se están consumiendo a sí mismos y se convertirán en solo un recuerdo. Aquellos que una vez lucharon por controlar la situación caerán de nuevo en la oscuridad.
Editor: Esta línea es el Señor de la Oscuridad oprimiendo todo el hexagrama. Interpretado psicológicamente, el ego no ha visto la luz. Debido a que esta línea cambia el hexagrama al número veintidós, Persona, hay una insinuación de que algún tipo de vanidad egocéntrica puede estar involucrada.
Por eso es que evitan la luz del cielo, y se lanzan a su propia luz; una luz que es como la luz de carbones encendidos, y en algunos lugares como la de azufre ardiente. Pero incluso esta luz se convierte en una densa oscuridad, cuando cualquier partícula de luz del cielo fluye allí. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Tuviste claridad, luego la perdiste.
B. Una imagen de la fuente de oscuridad, ignorancia o negatividad en la situación actual.
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.