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Percepción Nublada 36.1.2.4 32 Duración

En momentos de oscuridad, confía en tu luz interior para guiarte hacia un crecimiento constante y resiliencia.

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36
Percepción Nublada
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32
Duración

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Uno invita a sus vecinos a tomar una copa.
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Percepción Nublada 36
Mantente resiliente en medio de la adversidad.
Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla.
La paciencia y la perseverancia son clave.


Line 1
En tiempos de adversidad, uno debe ser cauteloso y evitar llamar la atención.
Se necesita perseverancia a pesar de las dificultades.


Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.


Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad.
La comprensión conduce a la liberación.


Duración 32
La consistencia trae resistencia.
Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.



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Lecturas originales

36
Percepción Nublada


Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.

Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.

Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.

Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.

Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]

Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.

Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.


La Imagen

Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.

Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.

Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.

Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.

Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]

Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]

Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.

Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.

El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.

El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)

El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:

Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente.
San Juan de la Cruz

La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.

La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.

En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.

No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable.
M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas

Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto con percepción nublada, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está ocupado en sus asuntos, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente allí puede hablar de él con burla.

Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante el vuelo. Baja sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus andanzas. Pero tiene un lugar a donde ir. El anfitrión tiene ocasión de chismear sobre él.

Blofeld: El fallo de la luz durante su progreso por el cielo le hizo bajar las alas. Cuando está ocupado con asuntos, el Hombre Superior puede pasar tres días sin comer, tan concentrado está en alcanzar su objetivo; pero su señor tendrá algo que decir al respecto.

Liu: La luz oscurecida vuela y baja sus alas. El hombre superior ayuna durante tres días en sus andanzas. Su anfitrión habla de él con burla. Se va a algún lugar.

Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo a volar. Bajando sus alas. Un chun tzu tendiendo a moverse: tres días sin comer. Posee un lugar a donde ir. Un señor: la gente tiene palabras.

Shaughnessy: El faisán llamando en vuelo, baja su ala izquierda: el caballero en movimiento, durante tres días no come; hay un lugar a donde ir; el gobernante tiene palabras.

Cleary (1): Ocultando la iluminación en vuelo, dejando caer las alas; un hombre superior en un viaje no come durante tres días y tiene un lugar a donde ir. El maestro es criticado.

Cleary (2): Iluminación oculta en vuelo, etc … El gobernante tiene algo que decir.

Wu: Es como un pájaro en vuelo con las alas caídas. Si el jun zi emprende un viaje, puede pasar tres días sin comer y su anfitrión tendrá palabras sobre sus empresas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En tal caso, siente que es correcto no comer. Wilhelm/ Baynes: Es la obligación del hombre superior abstenerse de comer durante sus andanzas. Blofeld: Es el deber del Hombre Superior pasar tres días sin comer si sus actividades lo requieren. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendiendo a moverse: justamente no comer de hecho. Cleary (2): Es correcto que no coman. [Esto es como una persona justa huyendo de un tirano vicioso… tal es la velocidad del viaje que no tienen tiempo para comer durante tres días.] Wu: Por el bien de la rectitud, se niega a comer.]

Legge: La línea uno es dinámica y está en su lugar correcto. Debería avanzar, pero la significación general del hexagrama supone que está herido. La herida, recibida al comienzo de la acción, es leve. Sugiere un pájaro herido de modo que debe bajar sus alas. El sujeto entonces aparece directamente como el hombre superior. Entiende que debe desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días y no pensar en ello. Cuando se retira, la oposición puede seguirlo, pero se mantiene firme en su propósito. El comentario dice que no ayuna a propósito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja. Piensa que es correcto que sea así en este caso.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre encuentra hostilidad y burla en su intento de elevarse por encima de todos los obstáculos. No se compromete, sino que persevera en su pensamiento y se mantiene fiel a sus principios. La gente no lo entiende.

Wing: Un intento de elevarse por encima de los obstáculos en tu entorno será recibido con hostilidad. Si decides servir a tus impulsos personales y comprometer las necesidades de la sociedad, serás malinterpretado y censurado. Tal es la dificultad de la posición.

Editor: Volar: El aire es el reino del pensamiento. Volar es moverse en el reino de las ideas: pensar, especular, razonar. Alas caídas: Herido en el reino del pensamiento: pensamiento deteriorado, conceptualización inferior, lisiado por ideas defectuosas o información incompleta, "alas recortadas". No come: no salta a conclusiones, sino que lo razona hasta el final. Tres días: Un período de finalización. ("Los chinos dicen que los números comienzan en uno y se perfeccionan en tres." -- Gaskell, Diccionario de Escrituras y Mitos.) La gente habla con burla: Elementos subordinados dentro de la psique (emociones, etc.) claman por resolución, respuestas fáciles, etc. Psicológicamente, esta combinación de símbolos apunta a una situación confusa que exige una diferenciación cuidadosa. Aunque las respuestas pueden no llegar de inmediato, ten paciencia y obtendrás lo que buscas. La línea también puede referirse a seguir dolorosamente el propio camino sin importar las consecuencias. (Comparar con el simbolismo del correlato de la cuarta línea.)

En una palabra: el primer trabajo del héroe es retirarse de la escena mundial de efectos secundarios a esas zonas causales de la psique donde realmente residen las dificultades, y allí aclarar las dificultades, erradicarlas en su propio caso (es decir, dar batalla a los demonios de la cultura local de su infancia) y romper hacia la experiencia directa no distorsionada y la asimilación de lo que C.G. Jung ha llamado "las imágenes arquetípicas". Este es el proceso conocido en la filosofía hindú y budista como viveka, "discriminación".
Joseph Campbell --El Héroe de las Mil Caras

A. Tu pensamiento está confundido y requiere un nuevo punto de vista. No saltes a conclusiones fáciles. Aunque estés ansioso por resolver el problema, estás obligado a razonarlo hasta el final.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.

Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él

da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de

la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero

la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]

Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!

Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.

Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.

Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.

Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.] Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...] Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.

Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.

Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.

Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.

La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse."
Gurdjieff

A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.

B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.

Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.

Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]

Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.

Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.

Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.

Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.

Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.

Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]

Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.

Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.

Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.

Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

A. "No resistas al mal" -- evítalo.

B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.

C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.

32
Duración


Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.

Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.

Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.

Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]

Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.


La Imagen

Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.

Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.

Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.

Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.

Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.

Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.

Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.

Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.

El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.

Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.

Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.