En medio de ocultar tu luz, confía en el poder de reunirte con otros para iluminar tu camino juntos.
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Percepción Nublada
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Reuniéndose juntos
Llevando lo esencial
Uno regresa al pueblo para hacer algunas compras básicas. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 1
En tiempos de adversidad, uno debe ser cauteloso y evitar llamar la atención. Se necesita perseverancia a pesar de las dificultades.
↓ Line 3
En tiempos difíciles, se requiere paciencia. El éxito inmediato es poco probable, y uno debe estar preparado para los contratiempos.
↓ Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad. La comprensión conduce a la liberación.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, mantener la integridad y la perseverancia llevará al reconocimiento y éxito eventual.
↓ Reuniéndose juntos45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza. Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto con percepción nublada, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está ocupado en sus asuntos, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente allí puede hablar de él con burla.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante el vuelo. Baja sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus andanzas. Pero tiene un lugar a donde ir. El anfitrión tiene ocasión de chismear sobre él.
Blofeld: El fallo de la luz durante su progreso por el cielo le hizo bajar las alas. Cuando está ocupado con asuntos, el Hombre Superior puede pasar tres días sin comer, tan concentrado está en alcanzar su objetivo; pero su señor tendrá algo que decir al respecto.
Liu: La luz oscurecida vuela y baja sus alas. El hombre superior ayuna durante tres días en sus andanzas. Su anfitrión habla de él con burla. Se va a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo a volar. Bajando sus alas. Un chun tzu tendiendo a moverse: tres días sin comer. Posee un lugar a donde ir. Un señor: la gente tiene palabras.
Shaughnessy: El faisán llamando en vuelo, baja su ala izquierda: el caballero en movimiento, durante tres días no come; hay un lugar a donde ir; el gobernante tiene palabras.
Cleary (1): Ocultando la iluminación en vuelo, dejando caer las alas; un hombre superior en un viaje no come durante tres días y tiene un lugar a donde ir. El maestro es criticado.
Cleary (2): Iluminación oculta en vuelo, etc … El gobernante tiene algo que decir.
Wu: Es como un pájaro en vuelo con las alas caídas. Si el jun zi emprende un viaje, puede pasar tres días sin comer y su anfitrión tendrá palabras sobre sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En tal caso, siente que es correcto no comer. Wilhelm/ Baynes: Es la obligación del hombre superior abstenerse de comer durante sus andanzas. Blofeld: Es el deber del Hombre Superior pasar tres días sin comer si sus actividades lo requieren. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendiendo a moverse: justamente no comer de hecho. Cleary (2): Es correcto que no coman. [Esto es como una persona justa huyendo de un tirano vicioso… tal es la velocidad del viaje que no tienen tiempo para comer durante tres días.]Wu: Por el bien de la rectitud, se niega a comer.]
Legge: La línea uno es dinámica y está en su lugar correcto. Debería avanzar, pero la significación general del hexagrama supone que está herido. La herida, recibida al comienzo de la acción, es leve. Sugiere un pájaro herido de modo que debe bajar sus alas. El sujeto entonces aparece directamente como el hombre superior. Entiende que debe desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días y no pensar en ello. Cuando se retira, la oposición puede seguirlo, pero se mantiene firme en su propósito. El comentario dice que no ayuna a propósito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja. Piensa que es correcto que sea así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre encuentra hostilidad y burla en su intento de elevarse por encima de todos los obstáculos. No se compromete, sino que persevera en su pensamiento y se mantiene fiel a sus principios. La gente no lo entiende.
Wing: Un intento de elevarse por encima de los obstáculos en tu entorno será recibido con hostilidad. Si decides servir a tus impulsos personales y comprometer las necesidades de la sociedad, serás malinterpretado y censurado. Tal es la dificultad de la posición.
Editor: Volar: El aire es el reino del pensamiento. Volar es moverse en el reino de las ideas: pensar, especular, razonar. Alas caídas: Herido en el reino del pensamiento: pensamiento deteriorado, conceptualización inferior, lisiado por ideas defectuosas o información incompleta, "alas recortadas". No come: no salta a conclusiones, sino que lo razona hasta el final. Tres días: Un período de finalización. ("Los chinos dicen que los números comienzan en uno y se perfeccionan en tres." -- Gaskell, Diccionario de Escrituras y Mitos.) La gente habla con burla: Elementos subordinados dentro de la psique (emociones, etc.) claman por resolución, respuestas fáciles, etc. Psicológicamente, esta combinación de símbolos apunta a una situación confusa que exige una diferenciación cuidadosa. Aunque las respuestas pueden no llegar de inmediato, ten paciencia y obtendrás lo que buscas. La línea también puede referirse a seguir dolorosamente el propio camino sin importar las consecuencias. (Comparar con el simbolismo del correlato de la cuarta línea.)
En una palabra: el primer trabajo del héroe es retirarse de la escena mundial de efectos secundarios a esas zonas causales de la psique donde realmente residen las dificultades, y allí aclarar las dificultades, erradicarlas en su propio caso (es decir, dar batalla a los demonios de la cultura local de su infancia) y romper hacia la experiencia directa no distorsionada y la asimilación de lo que C.G. Jung ha llamado "las imágenes arquetípicas". Este es el proceso conocido en la filosofía hindú y budista como viveka, "discriminación". Joseph Campbell --El Héroe de las Mil Caras
A. Tu pensamiento está confundido y requiere un nuevo punto de vista. No saltes a conclusiones fáciles. Aunque estés ansioso por resolver el problema, estás obligado a razonarlo hasta el final.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en la condición de percepción nublada, cazando en el sur, y capturando al gran jefe de la oscuridad. No debería apresurarse a corregir todo de inmediato.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante la caza en el sur. Su gran líder es capturado. No se debe esperar perseverancia demasiado pronto.
Blofeld: Herido durante una expedición militar en el sur, aún logró capturar al líder rebelde. Se debe evitar la persistencia que raya en la locura.
Liu: La expedición al sur de la luz oscurecida captura al líder. Actúa sin apresurarte. Continúa.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo hacia el Sur, cazando. Adquiriendo su gran, la cabeza. No permitiendo aflicción. Prueba.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en la caza del sur, obteniendo su gran cabeza; no es permisible determinar sobre la enfermedad.
Cleary (1): Iluminación oculta, yendo al sur cazando, capturando al gran jefe; la corrección apresurada no servirá.
Wu: Una caza real en el país del sur captura la cabeza de los jefes. Es correcto ir sin prisa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Con el objetivo representado por la caza en el sur se logra un gran éxito. Wilhelm/Baynes: El propósito de la caza en el sur tiene gran éxito. Blofeld: Su disposición para emprender la expedición al sur simboliza la determinación de lograr grandes resultados. Ritsema/ Karcher: El Sur: el propósito de la caza. Entonces adquiriendo lo grande de hecho. Cleary (2): Una gran captura. Wu: El objetivo es lograr grandes ganancias.
Legge: La línea tres, dinámica en un lugar dinámico, es la línea más alta del trigrama inferior de Claridad. Responde a su correlato adecuado en la línea seis, emblematizado en este hexagrama como el asiento del débil tirano. La luz solar se encuentra en el sur, hacia donde nos dirigimos cuando miramos al sol al mediodía, y por lo tanto el sujeto de esta línea se ve como un cazador persiguiendo exitosamente a su presa. Aunque exitoso, no debería estar demasiado ansioso por corregir todo de inmediato.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra con el jefe del desorden y lo captura. A pesar de la rápida victoria, no está demasiado ansioso por poner todo en orden de un solo golpe. Solo la gradualidad es efectiva para corregir los males de larga data.
Wing: Te enfrentas al perpetrador del pensamiento erróneo. Las circunstancias son tales que puedes tomar el control de la situación sin esfuerzo. Procede con cuidado. Es peligroso intentar abolir un patrón antiguo y arraigado de una sola vez.
Editor: El sur es donde se encuentra la luz, y cazar allí es buscar la iluminación en el asunto en cuestión. Capturar al "gran jefe de la oscuridad" es aprehender la fuente del problema. "No estar ansioso por corregir todo de inmediato" puede ser una advertencia sobre imponer el razonamiento intelectual a las fuerzas emocionales. (La línea 18-2 es similar en este aspecto.) En su interpretación más neutral, la línea sugiere la comprensión de un problema.
Llenar la mente consciente con concepciones ideales es una característica de la teosofía occidental, pero no el enfrentamiento con la sombra y el mundo de la oscuridad. Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad. Jung -- Estudios Alquímicos
A. Entender un problema es más fácil que corregirlo. No esperes éxito instantáneo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.
Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.
Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]
Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.
Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.
Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.
Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.
Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]
Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.
Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.
Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.
Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. "No resistas al mal" -- evítalo.
B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.
C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo el Conde de Chi cumplió la condición indicada por la percepción nublada. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz como con el Príncipe Chi. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Príncipe Chi sufrió una lesión, pero su persistencia en un curso justo fue recompensada.
Liu: La luz oscurecida del Príncipe Chi. La continuidad beneficia.
Ritsema/Karcher: El hijo aventajado oculta la claridad. Cosecha de prueba.
Shaughnessy: El faisán llamador de Jizi; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El ocultamiento de la iluminación en una cesta es beneficioso si es correcto.
Cleary (2): El ocultamiento de la iluminación por parte de un justo descendiente de una casa gobernante malvada es beneficioso y recto.
Wu: La forma en que el Vizconde de Qi manejó la situación de Luz Obstruida es ventajosa solo a través de la perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su brillo no pudo ser completamente extinguido. Wilhelm/ Baynes: La perseverancia del Príncipe Chi muestra que la luz no puede ser extinguida. Blofeld: Era una luz que nunca puede ser extinguida. Ritsema/Karcher: Claridad no permitida a detenerse de hecho. Cleary (2): Su comprensión no puede ser suprimida. [Esto representa ser externamente flexible mientras se es internamente fuerte, permaneciendo equilibrado en el medio, aparentando ser ignorante mientras en realidad se está iluminado.] Wu: La perseverancia del Vizconde de Qi hizo imposible obliterar la luz.
Legge: La línea cinco debería ser el lugar del gobernante, pero en este hexagrama la línea seis toma esa posición. El oficial aquí, en el centro del trigrama superior, justo debajo del soberano, está modelado en el Conde de Chi, un personaje histórico.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recuerda la manera en que el Príncipe Chi preservó sus convicciones fingiendo locura cuando estaba atrapado en la corte del tirano Chou Hsin. Al enfrentar el peligro durante tiempos de oscuridad, exhibe una invencibilidad de espíritu, junto con una cautela inusual.
Wing: Estás en un papel obvio e importante en esta situación, pero no estás en armonía con ella. No estás en posición de luchar contra elementos que van en contra de tus principios. Oculta tus ideales y acata externamente los poderes existentes. Finalmente serás recompensado.
Editor: El Conde Chi "ocultó su luz" fingiendo locura para engañar al tirano que lo mantenía cautivo. Básicamente, la idea es que estás "prisionero" por la situación actual y no puedes hacer nada más que adaptarte a ella. Si no renuncias a tu integridad, puedes perseverar a través de un tiempo oscuro y difícil. Como a menudo en las quintas líneas, la imagen es un eco de las ideas en el Juicio y/o Imagen del hexagrama en su conjunto. Este predicamento particular nos recuerda la historia bíblica de David:
David ... se asustó mucho de Aquis, el rey de Gat. Cuando sus ojos estaban sobre él, fingió ser un loco y, cuando lo sujetaron, fingió locura. Golpeaba las puertas de la ciudad y dejaba que su saliva corriera por su barba. Aquis dijo a sus siervos: "Pueden ver que este hombre está loco. ¿Por qué me lo traen? ¿No tengo ya suficientes locos sin que me traigan a este para cansarme con sus payasadas?" I Samuel 21: 13--15:
A. En presencia de la arrogancia, el sabio se hace el tonto. (Ahora es el momento de ocultar tu luz.)
B. La Noche Oscura del Alma.
C. La claridad en el asunto en cuestión está oculta por ahora.
Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado
Juicio
Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.
Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.
Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).
Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.
Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.
La Imagen
Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]
Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.
Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]
Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.
Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.
Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.
Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.
El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."
Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.
Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión. Plotino
Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:
Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"
El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).
Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados. Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico
En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.
El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única. W. B. Yeats --Una Visión
Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:
De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes. Graves y Patai --Mitos Hebreos
Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.
Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada! Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas
Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.
Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.