Desde las profundidades de un desafío, elévate con humildad y concéntrate en los pequeños pasos para lograr un mayor equilibrio.
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Percepción Nublada
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Pequeñas potencias
Llamar para reportarse enfermo
Uno hace que otros crean que uno no está allí. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 1
En tiempos de adversidad, uno debe ser cauteloso y evitar llamar la atención. Se necesita perseverancia a pesar de las dificultades.
↓ Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad. La comprensión conduce a la liberación.
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Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto con percepción nublada, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está ocupado en sus asuntos, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente allí puede hablar de él con burla.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante el vuelo. Baja sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus andanzas. Pero tiene un lugar a donde ir. El anfitrión tiene ocasión de chismear sobre él.
Blofeld: El fallo de la luz durante su progreso por el cielo le hizo bajar las alas. Cuando está ocupado con asuntos, el Hombre Superior puede pasar tres días sin comer, tan concentrado está en alcanzar su objetivo; pero su señor tendrá algo que decir al respecto.
Liu: La luz oscurecida vuela y baja sus alas. El hombre superior ayuna durante tres días en sus andanzas. Su anfitrión habla de él con burla. Se va a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo a volar. Bajando sus alas. Un chun tzu tendiendo a moverse: tres días sin comer. Posee un lugar a donde ir. Un señor: la gente tiene palabras.
Shaughnessy: El faisán llamando en vuelo, baja su ala izquierda: el caballero en movimiento, durante tres días no come; hay un lugar a donde ir; el gobernante tiene palabras.
Cleary (1): Ocultando la iluminación en vuelo, dejando caer las alas; un hombre superior en un viaje no come durante tres días y tiene un lugar a donde ir. El maestro es criticado.
Cleary (2): Iluminación oculta en vuelo, etc … El gobernante tiene algo que decir.
Wu: Es como un pájaro en vuelo con las alas caídas. Si el jun zi emprende un viaje, puede pasar tres días sin comer y su anfitrión tendrá palabras sobre sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En tal caso, siente que es correcto no comer. Wilhelm/ Baynes: Es la obligación del hombre superior abstenerse de comer durante sus andanzas. Blofeld: Es el deber del Hombre Superior pasar tres días sin comer si sus actividades lo requieren. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendiendo a moverse: justamente no comer de hecho. Cleary (2): Es correcto que no coman. [Esto es como una persona justa huyendo de un tirano vicioso… tal es la velocidad del viaje que no tienen tiempo para comer durante tres días.]Wu: Por el bien de la rectitud, se niega a comer.]
Legge: La línea uno es dinámica y está en su lugar correcto. Debería avanzar, pero la significación general del hexagrama supone que está herido. La herida, recibida al comienzo de la acción, es leve. Sugiere un pájaro herido de modo que debe bajar sus alas. El sujeto entonces aparece directamente como el hombre superior. Entiende que debe desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días y no pensar en ello. Cuando se retira, la oposición puede seguirlo, pero se mantiene firme en su propósito. El comentario dice que no ayuna a propósito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja. Piensa que es correcto que sea así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre encuentra hostilidad y burla en su intento de elevarse por encima de todos los obstáculos. No se compromete, sino que persevera en su pensamiento y se mantiene fiel a sus principios. La gente no lo entiende.
Wing: Un intento de elevarse por encima de los obstáculos en tu entorno será recibido con hostilidad. Si decides servir a tus impulsos personales y comprometer las necesidades de la sociedad, serás malinterpretado y censurado. Tal es la dificultad de la posición.
Editor: Volar: El aire es el reino del pensamiento. Volar es moverse en el reino de las ideas: pensar, especular, razonar. Alas caídas: Herido en el reino del pensamiento: pensamiento deteriorado, conceptualización inferior, lisiado por ideas defectuosas o información incompleta, "alas recortadas". No come: no salta a conclusiones, sino que lo razona hasta el final. Tres días: Un período de finalización. ("Los chinos dicen que los números comienzan en uno y se perfeccionan en tres." -- Gaskell, Diccionario de Escrituras y Mitos.) La gente habla con burla: Elementos subordinados dentro de la psique (emociones, etc.) claman por resolución, respuestas fáciles, etc. Psicológicamente, esta combinación de símbolos apunta a una situación confusa que exige una diferenciación cuidadosa. Aunque las respuestas pueden no llegar de inmediato, ten paciencia y obtendrás lo que buscas. La línea también puede referirse a seguir dolorosamente el propio camino sin importar las consecuencias. (Comparar con el simbolismo del correlato de la cuarta línea.)
En una palabra: el primer trabajo del héroe es retirarse de la escena mundial de efectos secundarios a esas zonas causales de la psique donde realmente residen las dificultades, y allí aclarar las dificultades, erradicarlas en su propio caso (es decir, dar batalla a los demonios de la cultura local de su infancia) y romper hacia la experiencia directa no distorsionada y la asimilación de lo que C.G. Jung ha llamado "las imágenes arquetípicas". Este es el proceso conocido en la filosofía hindú y budista como viveka, "discriminación". Joseph Campbell --El Héroe de las Mil Caras
A. Tu pensamiento está confundido y requiere un nuevo punto de vista. No saltes a conclusiones fáciles. Aunque estés ansioso por resolver el problema, estás obligado a razonarlo hasta el final.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.
Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.
Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]
Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.
Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.
Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.
Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.
Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]
Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.
Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.
Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.
Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. "No resistas al mal" -- evítalo.
B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.
C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."