Nutre tus conexiones con cuidado, incluso cuando surjan desafíos, sabiendo que la unidad trae resiliencia en medio de la quietud.
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La Familia
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Divorcio
Ser superado por la realidad
Uno acumula problemas porque ha sido negligente. taoscopy.com
La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
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El fundamento de la familia es fuerte. Al mantener el orden y la disciplina, se logra la armonía.
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Pueden surgir conflictos, pero mantener una postura firme y correcta ayuda a restaurar la armonía.
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Una persona que es una fuente de fortaleza y apoyo aporta un gran beneficio a la familia.
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Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto estableciendo regulaciones restrictivas en su hogar. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Firme reclusión dentro de la familia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: La vivienda familiar se encuentra dentro de un recinto -- el arrepentimiento se desvanece.
Liu: Establece una regla para su familia. El remordimiento desaparece. [La gente puede esperar éxito en sus planes.]
Shaughnessy: La puerta tiene una familia; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Guardando el hogar, el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Una familia vive por el principio. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Establece reglas antes de que ocurra cualquier cambio en sus voluntades. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje simboliza una determinación que nunca ha vacilado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): El objetivo no cambia. Wu: La meta no ha sido cambiada.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Sugiere la necesidad de una regla estricta en el gobierno de la familia. Se deben establecer regulaciones y su observancia debe ser estrictamente insistida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre establece reglas firmes de orden y relaciones en el hogar. La indulgencia excesiva de un niño pequeño lleva a la difícil tarea de romper la voluntad del niño más adelante.
Wing: Al comienzo de las relaciones o empresas, estableces roles firmes y sistemas bien definidos, entonces todo irá bien. Incluso las ocasiones que podrían dar lugar a discusiones pasarán sin remordimientos.
Editor: Una casa simboliza toda la psique, por lo que un hogar son todas las entidades que lo componen -- pensamientos, sentimientos, apetitos, pasiones, etc. La idea aquí es que uno debe mantener la consistencia y el orden en la situación actual, y no permitir ninguna desviación de ese orden. Se implica la advertencia de no ceder a expresiones inapropiadas de emoción. La línea a veces puede significar que tienes todo lo que necesitas para tener éxito dentro de ti: no tienes que buscar afuera lo que ya posees.
Por lo tanto, cuando la luz circula, las energías de todo el cuerpo aparecen ante su trono, como cuando un rey santo ha establecido la capital y ha establecido las reglas fundamentales de orden, todos los estados se acercan con tributo; o como cuando el maestro está tranquilo y calmado, los sirvientes y criadas obedecen sus órdenes por su propia voluntad, y cada uno hace su trabajo. El Secreto de la Flor de Oro
A. Pon tu casa en orden. Mantén la disciplina, define tus parámetros y organiza tus prioridades.
B. Restringe y controla la expresión de fuerzas autónomas dentro de la psique. No te desvíes del orden establecido.
C. Ya tienes todo lo que necesitas para alcanzar tus metas.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto tratando a los miembros del hogar con severa severidad. Habrá ocasión para el arrepentimiento, habrá peligro, pero también habrá buena fortuna. Si la esposa y los hijos estuvieran sonriendo y charlando, al final habría ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Cuando los ánimos se encienden en la familia, una severidad demasiado grande trae remordimiento. Buena fortuna, no obstante. Cuando las mujeres y los niños se entretienen y ríen, al final conduce a la humillación.
Blofeld: Cuando los miembros de la familia hablan bruscamente entre sí, el arrepentimiento mutuo y la situación seria que sigue pueden llevar a la buena fortuna; pero si las mujeres y los niños se ponen a reírse, la desgracia está asegurada. [Una reprimenda ocasional puede no hacer mucho daño, pero la burla constante de los padres o el esposo causará un daño irreparable a la armonía familiar. La primera, si es seguida por el arrepentimiento y la amenaza de una pelea o separación no deseada, puede hacer que las personas entren en razón y se vuelvan mutuamente más consideradas que antes.]
Liu: Si los miembros de la familia son severos entre sí, habrá seriedad pero buena fortuna. Cuando las mujeres y los niños son tontos, habrá arrepentimiento al final.
Ritsema/Karcher: Gente del hogar, regañando, regañando: Arrepentimiento, adversidad significativa. La esposa, el hijo, riendo, riendo: Completando avergonzado.
Shaughnessy: Los miembros de la familia tan emocionados; arrepentimiento; peligro; auspicioso. La esposa y los hijos son tan introspectivos; al final angustia.
Cleary (1): Las personas en el hogar son estrictas. La severidad concienzuda augura bien. Si las mujeres y los niños son demasiado frívolos, terminará en humillación.
Wu: Los miembros de la familia se quejan de la disciplina severa. Aunque lamentable y perturbador, es auspicioso. Cuando las mujeres y los niños son frívolos, hay motivo para la humillación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La severidad severa significa que no ha habido un gran fracaso en la regulación de la familia. Cuando la esposa y los hijos están sonriendo y charlando, la economía adecuada de la familia se ha perdido. Wilhelm/ Baynes: "Cuando los ánimos se encienden..." nada se ha perdido aún. "Cuando la mujer y el niño se entretienen," la disciplina de la casa se pierde. Blofeld: Porque las palabras agudas no causan mucho daño, pero la risa de las mujeres y los niños lleva a la destrucción del buen orden dentro de la familia. Ritsema/ Karcher: No dejar ir aún. La esposa, el hijo, riendo, riendo: Dejar ir la articulación del hogar. Cleary (2): No es un error que las personas en el hogar sean estrictas. Cuando las mujeres y los niños son frívolos, el orden de un hogar se pierde. Wu: El principio no se abandona. La conducta adecuada se viola.
Legge: La línea tres es dinámica en un lugar dinámico. Si el lugar fuera central, la energía estaría templada, pero está en la parte superior del trigrama, y se puede esperar que exceda en severidad. Pero la severidad no es algo malo en la regulación de una familia -- es mejor que la laxitud y la indulgencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se debe encontrar un equilibrio adecuado entre la indulgencia y la severidad. Sin embargo, la severidad, a pesar de los errores ocasionales, es preferible a la falta de disciplina.
Wing: Se debe encontrar un camino moderado para establecer el orden en la situación.
Se debe encontrar un equilibrio entre la indulgencia descuidada y la disciplina severa. Sin embargo, cuando hay dudas, es mucho mejor ser demasiado severo que permitir que la situación se pierda en el caos de la indulgencia.
Editor: Interpretado psicológicamente, la primera línea muestra el establecimiento de reglas dentro de la psique, y la tercera línea muestra su aplicación. La esposa simboliza la función de Eros: los sentimientos, deseos, apetitos e impulsos; y los hijos representan la proliferación de nuevas "entidades" psíquicas que se crean en el curso normal del pensamiento y el sentimiento diario. La imagen se refiere a mantener un equilibrio entre dos extremos -- severidad y permisividad. Si uno debe errar, es mejor ser demasiado severo que demasiado laxo. Los griegos eran plenamente conscientes de que Eros es un "demonio poderoso":
Cuando Sófocles habla de Eros como un poder que "deforma para mal la mente justa, para su destrucción," no debemos descartar esto como "personificación": detrás de ello se encuentra el antiguo sentimiento homérico de que estas cosas no están verdaderamente bajo el control consciente del hombre; están dotadas de una vida y energía propias, y así pueden forzar a un hombre, por así decirlo desde el exterior, a una conducta ajena a él. E.R. Dodds --Los griegos y lo irracional
En términos del Trabajo, por supuesto, estas fuerzas no solo están en algún grado bajo nuestro control, sino que es el deber específico del ego controlarlas tanto como sea posible. De eso se trata esta línea.
A. Controla tus emociones -- controla tus respuestas emocionales.
B. Impón restricciones y orden. Define la jerarquía.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto enriqueciendo a la familia. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ella es el tesoro de la casa. Gran buena fortuna.
Blofeld: Un hogar acomodado -- ¡gran buena fortuna!
Liu: Uno hace próspera a la familia. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Afluencia en la morada, lo grande significativo.
Shaughnessy: Una familia rica; muy auspicioso.
Cleary (1): Un hogar rico es muy afortunado.
Wu: Esta es una familia rica con gran auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su docilidad y porque está en su lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es devota y está en su lugar. Blofeld: Esta buena fortuna está indicada por la posición de la línea que simboliza la aceptación alegre. Ritsema/Karcher: Cediendo ubicada en la situación de hecho. Cleary (2): Ocupando dócilmente su posición. Wu: Porque su posición está bien tomada.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar adecuado. La esposa se nos sugiere nuevamente, y a pesar de su confinamiento a los asuntos internos del hogar, puede hacer mucho para enriquecer a la familia. Yu Yen (Dinastía Yuan) observa que las riquezas de una familia no deben buscarse en su riqueza, sino en el afecto y la armonía de sus miembros. Donde estos prevalecen, la familia no es probable que sea pobre, y lo que tenga será bien preservado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La mujer de la familia equilibra los ingresos y los gastos, enriqueciendo el bienestar y la paz de la familia. El fiel administrador realiza el mismo servicio para el bienestar público.
Wing: La atención a los detalles relacionados con la economía de la situación trae buena fortuna. Cualquier intento de mejorar el bienestar de otros de manera modesta y humilde tendrá éxito.
Editor: Esta línea reitera el mensaje del Juicio. Psicológicamente hablando, reafirma la idea de que la energía emocional bajo control y en su lugar adecuado es una gran fuente de poder personal. Esta es una imagen del papel ideal del ego en relación con el Trabajo.
El control de las emociones es un elemento muy importante del autocontrol en general. A menudo, el concepto de autocontrol evoca la imagen de una vida sin emociones, seca y rígida. Sin embargo, si una persona tiene un control completo de sus emociones, puede invocar cualquier emoción que desee y es libre de realzarla a su voluntad. En lugar de ser controlado por emociones como el amor, el anhelo o el asombro, puede controlarlas. Uno puede evocar estas emociones y mezclarlas, pintando cada aspecto de la vida con una rica paleta de sentimientos. El control de las emociones puede llevar a una persona a experimentar una mezcla más rica de sentimientos en su vida diaria de lo que generalmente experimenta la persona promedio. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
A. Nuestras emociones deben servirnos, no gobernarnos.
B. El todo se enriquece por la rectitud de una de sus partes.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino