Cultiva la armonía en el hogar para inspirar conexiones auténticas y atracción mutua.
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Influencia
Empacar las cosas de uno
Uno recupera todas sus pertenencias para que otros no las usen. taoscopy.com
La Familia37
Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
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El fundamento de la familia es fuerte. Al mantener el orden y la disciplina, se logra la armonía.
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Una persona que es una fuente de fortaleza y apoyo aporta un gran beneficio a la familia.
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La diligencia y dedicación en los deberes de uno conducen al respeto y al éxito eventual.
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La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis
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Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto estableciendo regulaciones restrictivas en su hogar. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Firme reclusión dentro de la familia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: La vivienda familiar se encuentra dentro de un recinto -- el arrepentimiento se desvanece.
Liu: Establece una regla para su familia. El remordimiento desaparece. [La gente puede esperar éxito en sus planes.]
Shaughnessy: La puerta tiene una familia; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Guardando el hogar, el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Una familia vive por el principio. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Establece reglas antes de que ocurra cualquier cambio en sus voluntades. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje simboliza una determinación que nunca ha vacilado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): El objetivo no cambia. Wu: La meta no ha sido cambiada.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Sugiere la necesidad de una regla estricta en el gobierno de la familia. Se deben establecer regulaciones y su observancia debe ser estrictamente insistida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre establece reglas firmes de orden y relaciones en el hogar. La indulgencia excesiva de un niño pequeño lleva a la difícil tarea de romper la voluntad del niño más adelante.
Wing: Al comienzo de las relaciones o empresas, estableces roles firmes y sistemas bien definidos, entonces todo irá bien. Incluso las ocasiones que podrían dar lugar a discusiones pasarán sin remordimientos.
Editor: Una casa simboliza toda la psique, por lo que un hogar son todas las entidades que lo componen -- pensamientos, sentimientos, apetitos, pasiones, etc. La idea aquí es que uno debe mantener la consistencia y el orden en la situación actual, y no permitir ninguna desviación de ese orden. Se implica la advertencia de no ceder a expresiones inapropiadas de emoción. La línea a veces puede significar que tienes todo lo que necesitas para tener éxito dentro de ti: no tienes que buscar afuera lo que ya posees.
Por lo tanto, cuando la luz circula, las energías de todo el cuerpo aparecen ante su trono, como cuando un rey santo ha establecido la capital y ha establecido las reglas fundamentales de orden, todos los estados se acercan con tributo; o como cuando el maestro está tranquilo y calmado, los sirvientes y criadas obedecen sus órdenes por su propia voluntad, y cada uno hace su trabajo. El Secreto de la Flor de Oro
A. Pon tu casa en orden. Mantén la disciplina, define tus parámetros y organiza tus prioridades.
B. Restringe y controla la expresión de fuerzas autónomas dentro de la psique. No te desvíes del orden establecido.
C. Ya tienes todo lo que necesitas para alcanzar tus metas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto enriqueciendo a la familia. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ella es el tesoro de la casa. Gran buena fortuna.
Blofeld: Un hogar acomodado -- ¡gran buena fortuna!
Liu: Uno hace próspera a la familia. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Afluencia en la morada, lo grande significativo.
Shaughnessy: Una familia rica; muy auspicioso.
Cleary (1): Un hogar rico es muy afortunado.
Wu: Esta es una familia rica con gran auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su docilidad y porque está en su lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es devota y está en su lugar. Blofeld: Esta buena fortuna está indicada por la posición de la línea que simboliza la aceptación alegre. Ritsema/Karcher: Cediendo ubicada en la situación de hecho. Cleary (2): Ocupando dócilmente su posición. Wu: Porque su posición está bien tomada.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar adecuado. La esposa se nos sugiere nuevamente, y a pesar de su confinamiento a los asuntos internos del hogar, puede hacer mucho para enriquecer a la familia. Yu Yen (Dinastía Yuan) observa que las riquezas de una familia no deben buscarse en su riqueza, sino en el afecto y la armonía de sus miembros. Donde estos prevalecen, la familia no es probable que sea pobre, y lo que tenga será bien preservado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La mujer de la familia equilibra los ingresos y los gastos, enriqueciendo el bienestar y la paz de la familia. El fiel administrador realiza el mismo servicio para el bienestar público.
Wing: La atención a los detalles relacionados con la economía de la situación trae buena fortuna. Cualquier intento de mejorar el bienestar de otros de manera modesta y humilde tendrá éxito.
Editor: Esta línea reitera el mensaje del Juicio. Psicológicamente hablando, reafirma la idea de que la energía emocional bajo control y en su lugar adecuado es una gran fuente de poder personal. Esta es una imagen del papel ideal del ego en relación con el Trabajo.
El control de las emociones es un elemento muy importante del autocontrol en general. A menudo, el concepto de autocontrol evoca la imagen de una vida sin emociones, seca y rígida. Sin embargo, si una persona tiene un control completo de sus emociones, puede invocar cualquier emoción que desee y es libre de realzarla a su voluntad. En lugar de ser controlado por emociones como el amor, el anhelo o el asombro, puede controlarlas. Uno puede evocar estas emociones y mezclarlas, pintando cada aspecto de la vida con una rica paleta de sentimientos. El control de las emociones puede llevar a una persona a experimentar una mezcla más rica de sentimientos en su vida diaria de lo que generalmente experimenta la persona promedio. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
A. Nuestras emociones deben servirnos, no gobernarnos.
B. El todo se enriquece por la rectitud de una de sus partes.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad y revestido de majestad. Al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Su trabajo impone respeto. Al final llega la buena fortuna.
Blofeld: Su sinceridad (y/o confianza) es tal que lo hace parecer imponente -- ¡buena fortuna al final!
Liu: La sinceridad y la dignidad traen buena fortuna.
Shaughnessy: Hay un retorno encorvado; al final auspicioso.
Cleary (1): Hay confiabilidad, dignificado; resulta bien.
Cleary (2): Hay veracidad, que es impresionante. El final es auspicioso.
Wu: Él es confiado en su dignidad y tendrá buena fortuna al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Este es el resultado de la recuperación del verdadero carácter. Wilhelm/Baynes: Esto indica que uno hace demandas primero sobre uno mismo. Blofeld: Disfrutará de buena fortuna porque se somete frecuentemente a autoexamen. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el diseño de la individualidad de hecho. Cleary (2): Lo auspicioso de su impresionante presencia es que llama a la transformación personal. Wu: A menudo examina su propia conducta.
Legge: La línea seis también es dinámica, y al estar en un lugar magnético, podría degenerar en severidad estricta. Pero es sincero y completo en sí mismo. Su majestad no es artificial: su carácter es remodelado y perfeccionado, por lo tanto, su acción solo conducirá a buena fortuna. Las palabras de Mencio se citan adecuadamente para ilustrar la lección: "Si un hombre no camina por el camino correcto, no será recorrido ni siquiera por su esposa e hijos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es el carácter del padre el que eventualmente determina el orden y la unidad en la familia. Debe ser sincero y majestuoso.
Wing: Tu carácter y su desarrollo se verán mejorados. Tu sentido de responsabilidad hacia ti mismo y los demás trae buena fortuna y éxito. Serás reconocido y respetado por tus ideas y obras virtuosas.
Editor: El concepto traducido como "sinceridad" en inglés es extremadamente importante en el pensamiento chino, con connotaciones que trascienden nuestra definición ordinaria de la palabra. Wing-Tsit Chan lo define: "Esta palabra significa no solo sinceridad en el sentido estricto, sino también honestidad, ausencia de fallas, seriedad, ser fiel a uno mismo, ser fiel a la naturaleza del ser, actualidad, realidad." La línea puede implicar un cumplido por un buen trabajo, diciendo, en efecto, que tu actitud está en concordancia con aquello que promueve la integración y la armonía en la familia de la psique.
Cuando el Camino del Cielo [o principio] y la naturaleza del hombre [o deseos] funcionan por separado, no puede haber sinceridad. Cuando hay una diferencia entre el conocimiento obtenido siguiendo el Camino del Cielo y el obtenido siguiendo la naturaleza del hombre, no puede haber iluminación perfecta. Lo que se entiende por iluminación resultante de la sinceridad es aquella en la que no hay distinción entre el Camino del Cielo como grande y la naturaleza del hombre como pequeña. Chang Tsai -- Iluminación Resultante de la Sinceridad
A. Tu corazón y mente están en el lugar correcto.
B. El Ser alcanza su propósito.
C. La autodisciplina es el padre del autorrespeto.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?