Arraiga tu fuerza en la unidad en casa y observa cómo los lazos crecen más allá de las fronteras.
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La Familia
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Unión
Practicando el desapego
Uno invita a aquellos que no son libres a liberarse de sus ataduras. taoscopy.com
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Concéntrate en fomentar la armonía en tu comunidad o familia. Cultiva la estabilidad y el apoyo mutuo promoviendo la comunicación abierta y los valores compartidos.
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El fundamento de la familia es fuerte. Al mantener el orden y la disciplina, se logra la armonía.
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Pueden surgir conflictos, pero mantener una postura firme y correcta ayuda a restaurar la armonía.
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La diligencia y dedicación en los deberes de uno conducen al respeto y al éxito eventual.
↓ Unión8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza. Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.
Otros títulos: Vida Familiar, Clan, Hogar, Vínculo, Gente del Hogar, La Psique, "Puede indicar una situación donde la familia puede y debe ayudar." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Para la regulación de La Familia, lo más ventajoso es que la esposa sea firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: La Familia. La perseverancia de la mujer favorece.
Blofeld:La Familia. La persistencia de las mujeres trae recompensa.
Liu:La Familia. La perseverancia de una mujer beneficia.
Ritsema/Karcher: Gente del Hogar. Cosechando: juicio de mujer. [Este hexagrama describe tu situación en términos de vivir y trabajar con otros en un espacio común. Enfatiza que cuidar tu relación con quienes comparten este espacio y del espacio mismo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡habita con la gente!]
Shaughnessy: Miembros de la familia: Beneficioso para que la doncella determine.
Cleary (1): Para gente en el hogar es beneficioso que la mujer sea casta. [En el cuerpo humano, la vitalidad, el espíritu, el alma, la psique y la intención pertenecen al yin y todos toman órdenes de la mentalidad humana … Cuando refinas la mente humana, la mente del tao se manifiesta espontáneamente.]
Wu:La Familia indica que es ventajoso que una mujer sea perseverante. [Este es un hexagrama con énfasis en las mujeres. Ambos trigramas constituyentes son femeninos … Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por ser firmes y correctos tendrán ventajas.]
La Imagen
Legge: Viento surgiendo del fuego -- la imagen de La Familia. El hombre superior habla la verdad y es consistente en su comportamiento.
Wilhelm/Baynes: El viento surge del fuego: La imagen de La Familia. Así el hombre superior tiene sustancia en sus palabras y duración en su forma de vida.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento que surge del fuego. El discurso del Hombre Superior está lleno de sustancia y se comporta con constancia.
Liu: El viento que sale del fuego simboliza La Familia. El discurso del hombre superior debe tener sustancia, y su conducta ser duradera.
Ritsema/Karcher: Viento originándose del fuego emitiéndose. Gente del Hogar. Un chun tzu usa palabras para poseer seres y también movimiento para poseer perseverancia.
Cleary (1): El viento emerge del fuego, miembros de una familia. Así hay factualidad en el discurso de las personas superiores, consistencia en sus acciones.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas son factuales en el discurso, consistentes en la acción.
Wu: El viento surge del fuego; esto es La Familia. Así el jun zi habla con hechos y actúa con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En La Familia la esposa está en su lugar correcto en el trigrama inferior, y el esposo en su lugar correcto en el superior. Que los cónyuges ocupen sus posiciones correctas muestra la relación correcta entre el cielo y la tierra. Los padres gobiernan la familia: que el padre sea realmente padre, y el hijo hijo; que el hermano mayor sea realmente hermano mayor, y el hermano menor menor; que el esposo sea realmente esposo, y la esposa esposa -- entonces la familia estará en su estado correcto. Lleva la familia a ese estado, y todo bajo el cielo se establecerá.
Legge: El carácter chino escrito para Familia simplemente significa "un hogar," o "los miembros de una familia." La lección del hexagrama es la regulación de la familia, efectuada por la cooperación del esposo y la esposa en sus respectivos ámbitos, y solo necesita volverse universal para asegurar el buen orden del reino. El lugar importante otorgado a la esposa se ve en la breve sentencia en el Juicio -- que sea firme y correcta, y haga bien su parte es esencial para la regulación adecuada de la familia.
La esposa está representada por la línea dos y el esposo es su correlato adecuado en la línea cinco. La relación entre el cielo y la tierra es análoga a la relación entre esposo y esposa.
La segunda oración del comentario confuciano, más estrechamente traducida, sería: "Que en la familia haya un gobernante autoritario es una forma de nombrar padre y madre." Esto significa que la afirmación de autoridad en una familia debe ser un equilibrio correcto de fuerza y gentileza.
Anthony: La Familia simboliza relaciones correctas entre las personas – la unidad familiar, la familia espiritual (el Sabio y el estudiante), y los grupos humanos en general. Cuando estas relaciones más básicas son correctas, el mundo se corrige a través de la fuerza de la verdad interior, mediante el cultivo del componente femenino de nuestra naturaleza, y perseverando en una posición prácticamente servil (desde el punto de vista de nuestro ego) para que nuestro trabajo pueda fructificar. Todo esto significa renunciar a la lucha y la autoafirmación, y permitirnos ser guiados, mientras perseveramos en la gentileza y la devoción a nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Para la correcta regulación de la psique, lo más importante es que el ego debe ser firme y correcto.
El Hombre Superior vive su lealtad a los ideales del Trabajo.
Aplicando el Axioma Hermético: "como es arriba, es abajo," las relaciones dentro de una familia son análogas a las relaciones dentro de una ciudad-estado, o un reino, y viceversa:
La sociedad siglos antes de la época de Confucio había sido organizada sobre la base de la familia. En los primeros días de la dinastía Chou se habían asignado feudos a los señores feudales en un sistema de colonización planificada. Estos señores feudales, vinculados entre sí y con la casa real por lazos matrimoniales, llevaban a sus familias, criados, campesinos, artesanos y soldados para formar colonias autosuficientes basadas en una economía agrícola y gobernadas desde ciudades amuralladas bien fortificadas. Estos grandes grupos familiares de la nobleza se preservaban solo mientras las relaciones de padres a hijos, hermanos a hermanos, y amos a sirvientes se controlaban efectivamente. D.H. Smith -- Confucio
Si la ciudad ideal es como una familia, entonces la analogía también se sostiene para un individuo -- aquí la comparación va directamente de la ciudad a la psique:
¿Tenemos algún mal mayor para una ciudad que lo que la divide y la hace muchas en lugar de una? ¿O un bien mayor que lo que la une y la hace una? ... Entonces, ¿es esa ciudad mejor gobernada la que es más como un solo ser humano? Platón -- La República
Interpretado psicológicamente, el hexagrama de La Familia simboliza la psique, y el comentario confuciano nos dice que cuando sus componentes internos asumen todos sus roles y funciones adecuados, entonces el Trabajo llegará a buen término. ("Todo bajo el cielo se establecerá.") La idea idéntica ha sido expresada en el pensamiento gnóstico:
Jesús les dijo: "Cuando hagáis ojos en lugar de un ojo, y una mano en lugar de una mano, y un pie en lugar de un pie, y una imagen en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino. El Evangelio Gnóstico Según Tomás
El esposo es el análogo del cielo o el Ser, y la esposa es el análogo de la tierra o el ego. Cuando el ego asume su papel correcto como el servidor magnético del Trabajo, entonces pueden ocurrir transformaciones internas. He parafraseado el Juicio en términos de la necesidad del ego de seguir los dictados del Trabajo, pero uno podría alternativamente expresarlo en términos de mantener las respuestas emocionales bajo control. Que la esposa sea "firme y correcta" es asegurar que las emociones, impulsos y apetitos no se permitan tomar decisiones -- son sirvientes, no amos. Esta es la esencia del Trabajo, y posiblemente la idea más reiterada en elI Ching.
Se debe animar al paciente a usar su mente, a través de la observación y la discriminación, para llevar claramente a su conciencia el aspecto irracional de sus impulsos y emociones, y también las posibles desventajas y daños para sí mismo y para otros de su manifestación descontrolada … Actuar por impulso, un impulso o una emoción intensa puede muy a menudo producir efectos indeseables que uno luego lamenta … Por lo tanto, debe aprender – mediante experimentación y esfuerzo repetidos – a "insertar" entre el impulso y la acción una etapa de reflexión, de consideración mental de una situación, y de análisis crítico de su impulso, tratando de darse cuenta de su origen, su fuente. R. Assagioli – Psicosíntesis
El trigésimo séptimo hexagrama nos enseña que la forma de manejar las emociones no es diferente de la gestión adecuada de unaFamilia. Ningún padre sabio puede enseñar a un niño autodisciplina adoptando el punto de vista del niño: el permisivismo, ya sea con nuestros hijos o con nuestros propios impulsos y pasiones primitivas, es una fórmula segura para la desintegración. El Trabajo exige que el ego mantenga la línea en este asunto -- de hecho, es la única función legítima del ego.
Estamos dominados por todo aquello con lo que nuestro [ego] se identifica. Podemos dominar y controlar todo aquello de lo que nos desidentificamos. R. Assagioli -- Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto estableciendo regulaciones restrictivas en su hogar. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Firme reclusión dentro de la familia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: La vivienda familiar se encuentra dentro de un recinto -- el arrepentimiento se desvanece.
Liu: Establece una regla para su familia. El remordimiento desaparece. [La gente puede esperar éxito en sus planes.]
Shaughnessy: La puerta tiene una familia; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Guardando el hogar, el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Una familia vive por el principio. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Establece reglas antes de que ocurra cualquier cambio en sus voluntades. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje simboliza una determinación que nunca ha vacilado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): El objetivo no cambia. Wu: La meta no ha sido cambiada.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Sugiere la necesidad de una regla estricta en el gobierno de la familia. Se deben establecer regulaciones y su observancia debe ser estrictamente insistida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre establece reglas firmes de orden y relaciones en el hogar. La indulgencia excesiva de un niño pequeño lleva a la difícil tarea de romper la voluntad del niño más adelante.
Wing: Al comienzo de las relaciones o empresas, estableces roles firmes y sistemas bien definidos, entonces todo irá bien. Incluso las ocasiones que podrían dar lugar a discusiones pasarán sin remordimientos.
Editor: Una casa simboliza toda la psique, por lo que un hogar son todas las entidades que lo componen -- pensamientos, sentimientos, apetitos, pasiones, etc. La idea aquí es que uno debe mantener la consistencia y el orden en la situación actual, y no permitir ninguna desviación de ese orden. Se implica la advertencia de no ceder a expresiones inapropiadas de emoción. La línea a veces puede significar que tienes todo lo que necesitas para tener éxito dentro de ti: no tienes que buscar afuera lo que ya posees.
Por lo tanto, cuando la luz circula, las energías de todo el cuerpo aparecen ante su trono, como cuando un rey santo ha establecido la capital y ha establecido las reglas fundamentales de orden, todos los estados se acercan con tributo; o como cuando el maestro está tranquilo y calmado, los sirvientes y criadas obedecen sus órdenes por su propia voluntad, y cada uno hace su trabajo. El Secreto de la Flor de Oro
A. Pon tu casa en orden. Mantén la disciplina, define tus parámetros y organiza tus prioridades.
B. Restringe y controla la expresión de fuerzas autónomas dentro de la psique. No te desvíes del orden establecido.
C. Ya tienes todo lo que necesitas para alcanzar tus metas.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto tratando a los miembros del hogar con severa severidad. Habrá ocasión para el arrepentimiento, habrá peligro, pero también habrá buena fortuna. Si la esposa y los hijos estuvieran sonriendo y charlando, al final habría ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Cuando los ánimos se encienden en la familia, una severidad demasiado grande trae remordimiento. Buena fortuna, no obstante. Cuando las mujeres y los niños se entretienen y ríen, al final conduce a la humillación.
Blofeld: Cuando los miembros de la familia hablan bruscamente entre sí, el arrepentimiento mutuo y la situación seria que sigue pueden llevar a la buena fortuna; pero si las mujeres y los niños se ponen a reírse, la desgracia está asegurada. [Una reprimenda ocasional puede no hacer mucho daño, pero la burla constante de los padres o el esposo causará un daño irreparable a la armonía familiar. La primera, si es seguida por el arrepentimiento y la amenaza de una pelea o separación no deseada, puede hacer que las personas entren en razón y se vuelvan mutuamente más consideradas que antes.]
Liu: Si los miembros de la familia son severos entre sí, habrá seriedad pero buena fortuna. Cuando las mujeres y los niños son tontos, habrá arrepentimiento al final.
Ritsema/Karcher: Gente del hogar, regañando, regañando: Arrepentimiento, adversidad significativa. La esposa, el hijo, riendo, riendo: Completando avergonzado.
Shaughnessy: Los miembros de la familia tan emocionados; arrepentimiento; peligro; auspicioso. La esposa y los hijos son tan introspectivos; al final angustia.
Cleary (1): Las personas en el hogar son estrictas. La severidad concienzuda augura bien. Si las mujeres y los niños son demasiado frívolos, terminará en humillación.
Wu: Los miembros de la familia se quejan de la disciplina severa. Aunque lamentable y perturbador, es auspicioso. Cuando las mujeres y los niños son frívolos, hay motivo para la humillación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La severidad severa significa que no ha habido un gran fracaso en la regulación de la familia. Cuando la esposa y los hijos están sonriendo y charlando, la economía adecuada de la familia se ha perdido. Wilhelm/ Baynes: "Cuando los ánimos se encienden..." nada se ha perdido aún. "Cuando la mujer y el niño se entretienen," la disciplina de la casa se pierde. Blofeld: Porque las palabras agudas no causan mucho daño, pero la risa de las mujeres y los niños lleva a la destrucción del buen orden dentro de la familia. Ritsema/ Karcher: No dejar ir aún. La esposa, el hijo, riendo, riendo: Dejar ir la articulación del hogar. Cleary (2): No es un error que las personas en el hogar sean estrictas. Cuando las mujeres y los niños son frívolos, el orden de un hogar se pierde. Wu: El principio no se abandona. La conducta adecuada se viola.
Legge: La línea tres es dinámica en un lugar dinámico. Si el lugar fuera central, la energía estaría templada, pero está en la parte superior del trigrama, y se puede esperar que exceda en severidad. Pero la severidad no es algo malo en la regulación de una familia -- es mejor que la laxitud y la indulgencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se debe encontrar un equilibrio adecuado entre la indulgencia y la severidad. Sin embargo, la severidad, a pesar de los errores ocasionales, es preferible a la falta de disciplina.
Wing: Se debe encontrar un camino moderado para establecer el orden en la situación.
Se debe encontrar un equilibrio entre la indulgencia descuidada y la disciplina severa. Sin embargo, cuando hay dudas, es mucho mejor ser demasiado severo que permitir que la situación se pierda en el caos de la indulgencia.
Editor: Interpretado psicológicamente, la primera línea muestra el establecimiento de reglas dentro de la psique, y la tercera línea muestra su aplicación. La esposa simboliza la función de Eros: los sentimientos, deseos, apetitos e impulsos; y los hijos representan la proliferación de nuevas "entidades" psíquicas que se crean en el curso normal del pensamiento y el sentimiento diario. La imagen se refiere a mantener un equilibrio entre dos extremos -- severidad y permisividad. Si uno debe errar, es mejor ser demasiado severo que demasiado laxo. Los griegos eran plenamente conscientes de que Eros es un "demonio poderoso":
Cuando Sófocles habla de Eros como un poder que "deforma para mal la mente justa, para su destrucción," no debemos descartar esto como "personificación": detrás de ello se encuentra el antiguo sentimiento homérico de que estas cosas no están verdaderamente bajo el control consciente del hombre; están dotadas de una vida y energía propias, y así pueden forzar a un hombre, por así decirlo desde el exterior, a una conducta ajena a él. E.R. Dodds --Los griegos y lo irracional
En términos del Trabajo, por supuesto, estas fuerzas no solo están en algún grado bajo nuestro control, sino que es el deber específico del ego controlarlas tanto como sea posible. De eso se trata esta línea.
A. Controla tus emociones -- controla tus respuestas emocionales.
B. Impón restricciones y orden. Define la jerarquía.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad y revestido de majestad. Al final habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Su trabajo impone respeto. Al final llega la buena fortuna.
Blofeld: Su sinceridad (y/o confianza) es tal que lo hace parecer imponente -- ¡buena fortuna al final!
Liu: La sinceridad y la dignidad traen buena fortuna.
Shaughnessy: Hay un retorno encorvado; al final auspicioso.
Cleary (1): Hay confiabilidad, dignificado; resulta bien.
Cleary (2): Hay veracidad, que es impresionante. El final es auspicioso.
Wu: Él es confiado en su dignidad y tendrá buena fortuna al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Este es el resultado de la recuperación del verdadero carácter. Wilhelm/Baynes: Esto indica que uno hace demandas primero sobre uno mismo. Blofeld: Disfrutará de buena fortuna porque se somete frecuentemente a autoexamen. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el diseño de la individualidad de hecho. Cleary (2): Lo auspicioso de su impresionante presencia es que llama a la transformación personal. Wu: A menudo examina su propia conducta.
Legge: La línea seis también es dinámica, y al estar en un lugar magnético, podría degenerar en severidad estricta. Pero es sincero y completo en sí mismo. Su majestad no es artificial: su carácter es remodelado y perfeccionado, por lo tanto, su acción solo conducirá a buena fortuna. Las palabras de Mencio se citan adecuadamente para ilustrar la lección: "Si un hombre no camina por el camino correcto, no será recorrido ni siquiera por su esposa e hijos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es el carácter del padre el que eventualmente determina el orden y la unidad en la familia. Debe ser sincero y majestuoso.
Wing: Tu carácter y su desarrollo se verán mejorados. Tu sentido de responsabilidad hacia ti mismo y los demás trae buena fortuna y éxito. Serás reconocido y respetado por tus ideas y obras virtuosas.
Editor: El concepto traducido como "sinceridad" en inglés es extremadamente importante en el pensamiento chino, con connotaciones que trascienden nuestra definición ordinaria de la palabra. Wing-Tsit Chan lo define: "Esta palabra significa no solo sinceridad en el sentido estricto, sino también honestidad, ausencia de fallas, seriedad, ser fiel a uno mismo, ser fiel a la naturaleza del ser, actualidad, realidad." La línea puede implicar un cumplido por un buen trabajo, diciendo, en efecto, que tu actitud está en concordancia con aquello que promueve la integración y la armonía en la familia de la psique.
Cuando el Camino del Cielo [o principio] y la naturaleza del hombre [o deseos] funcionan por separado, no puede haber sinceridad. Cuando hay una diferencia entre el conocimiento obtenido siguiendo el Camino del Cielo y el obtenido siguiendo la naturaleza del hombre, no puede haber iluminación perfecta. Lo que se entiende por iluminación resultante de la sinceridad es aquella en la que no hay distinción entre el Camino del Cielo como grande y la naturaleza del hombre como pequeña. Chang Tsai -- Iluminación Resultante de la Sinceridad
A. Tu corazón y mente están en el lugar correcto.
B. El Ser alcanza su propósito.
C. La autodisciplina es el padre del autorrespeto.
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.