Cuando te enfrentes a diferencias, encuentra claridad en la fuerza silenciosa del corazón y persevera hacia la libertad.
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Oposición
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Opresión
Pidiendo más tiempo
Uno estará listo pronto, pero los otros no quieren esperar más. taoscopy.com
Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
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La oposición inicial se puede superar con paciencia y autocontrol. Evita acciones apresuradas.
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Resolver malentendidos y buscar la reconciliación conduce a resultados positivos.
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Los errores de juicio pueden llevar a conflictos innecesarios. La claridad y el entendimiento traen resolución y buena fortuna.
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Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple
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Legge: La primera línea, dinámica, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Ha perdido sus caballos, pero no debe buscarlos, volverán por sí mismos. Si se encuentra con hombres malos, no errará al comunicarse con ellos.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su cuenta. Cuando veas a personas malvadas, protégete de cometer errores.
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! No sigas al caballo extraviado, pues volverá por su cuenta. Aunque permite que hombres malvados lo visiten, permanece sin error.
Liu: El remordimiento desaparece. Si uno pierde un caballo, no debe buscarlo; volverá por sí mismo. Incluso si uno ve a hombres malvados, no hay culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Perdiendo el caballo, sin persecución, originando el regreso. Visualizando a personas odiosas. Sin culpa.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido; perdiendo un caballo, no lo persigas; volverá por sí mismo. Viendo a un hombre feo; no hay problema.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece: Cuando pierdes el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a una persona malvada, no hay culpa.
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Habiendo perdido el caballo, no lo persigas, volverá por sí mismo. Viendo a personas malvadas, no hay culpa. [Siempre que los pensamientos de ganancia y pérdida se vuelven serios, o la idea de bueno y malo está demasiado definida, entonces lo que es igual se diferenciará, y lo que es diferente no se puede hacer igual. Solo cuando seguimos la virtud celestial firme y recta, la ganancia y la pérdida desaparecen, lo bueno y lo malo se fusionan. Entonces, incluso si estamos en un tiempo de oposiciones, podemos estar libres de arrepentimiento.]
Wu: No habrá arrepentimiento. No necesita buscar un caballo perdido, ya que volverá por sí mismo. Si se encuentra con un hombre desagradable, no habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se comunica con los hombres malos para evitar el mal de su condena. Wilhelm/Baynes: Cuando veas a personas malvadas, evita errores. Blofeld: Es decir, su propósito al recibirlos es evitar el error. [Debemos esperar encontrarnos con personas desagradables a quienes sería impolítico o peligroso ignorar.] Ritsema/Karcher: Usando la expulsión de la culpa de hecho. Cleary (2): Viendo a personas malvadas, uno evita la culpa. Wu: Se encuentra con un hombre desagradable para evitar meterse en problemas.
Legge: La primera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero su correlato en la línea cuatro también es dinámico, por lo que es probable que surjan decepciones y arrepentimientos. Sin embargo, gracias a los buenos servicios de la línea cuatro, la primera línea no tendrá que arrepentirse. Su condición puede simbolizarse por la pérdida de sus caballos, que regresan por sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre cae en errores evitables durante tiempos de oposición. Cuando los miembros de su propio grupo se alejan, no debe correr tras ellos; debe dejar que regresen por su cuenta. Por otro lado, aquellos que no pertenecen a este grupo pero imponen su presencia malvada en la compañía deben ser soportados. Esto silencia sus lenguas calumniosas; se retirarán por su cuenta.
Wing: Hay un distanciamiento presente entre elementos que naturalmente pertenecen juntos. No intentes reunificar la situación con fuerza. Permite que las cosas regresen a un estado de acuerdo naturalmente, como lo harán. No te preocupes por ello. Las cosas se resolverán solas. Si algo inferior se te impone, una actitud fría hará maravillas.
Editor: Psicológicamente, perder los caballos es perder el poder, o dejar que la emoción "se desboque". La imagen sugiere una pérdida temporal de la que no hay que preocuparse. "Comunicarse con hombres malos" significa monitorear conscientemente tus sentimientos negativos: ser consciente de resentimientos, miedos, hostilidad o lo que sea que la situación haya provocado, sin actuar sobre ellos. En otras palabras, mantén tu voluntad frente a impulsos inestables. La inusual correlación beneficiosa entre dos líneas dinámicas en uno y cuatro recuerda una configuración similar en el hexagrama número cincuenta y cinco.
La experiencia analítica ha mostrado que parece haber una ley general que decide entre la salud psíquica y la psicopatología. La balanza se inclina por la fuerza del ego, su capacidad y disposición para abrir las puertas y ventanas al inconsciente y recibir al extraño; es decir, confrontar y canalizar el mundo interior de imágenes y afectos mientras, al mismo tiempo, retiene su propio control sobre la realidad externa. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Un conflicto temporal pronto se resolverá por sí mismo. Soporta los elementos inferiores en la situación sin polarizarlos a la acción.
B. Por el momento, tus emociones se han desbocado. Confronta una actitud o creencia dañina o severamente limitante.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente y ministro se une estrecha y fácilmente como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza con esta ayuda, ¿qué error puede haber?
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. El compañero muerde a través de las envolturas. Si uno va hacia él, ¿cómo podría ser un error?
Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! El jefe del clan muerde la carne. ¿Qué le impide proceder con sus planes? [Esto solo significa que todo irá bien con nuestros planes. El jefe del clan es nuestra mente; la carne es la dificultad que lograremos superar.]
Liu: El remordimiento desaparece. El miembro del clan muerde la piel. Ir. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Tu ancestro mordiendo carne. ¿Ir por qué fallar?
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. Subiendo al templo ancestral y mordiendo carne; al ir, ¿qué problema hay?
Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece; el aliado muerde a través de la piel. ¿Qué falta hay en la alegría?
Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Con el aliado en estrecha cooperación, ¿qué hay de malo en proceder?
Wu: No habrá arrepentimiento. Su asociación con su pariente es cercana como morder un trozo de piel. Si elige proceder, ¿qué error puede haber?
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su avance será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Si uno va hacia él, trae bendición. Blofeld: Proceder con los planes actuales resultará en bendiciones. [Es decir, buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Ir poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Con el aliado en estrecha cooperación, proceder resultará en celebración. Wu: Esto significa que proceder es tener celebración.
Legge: El lugar del cinco es dinámico, pero la línea en sí es magnética, por lo que podría surgir ocasión para el arrepentimiento. Pero la línea dinámica dos es un correlato adecuado. Debido a que cinco está en el lugar del gobernante, la línea dos se ve como un pariente del mismo apellido y jefe de alguna rama de la casa real. Es tan fácil para cinco, tan apoyado, lidiar con la desunión del tiempo como morder un trozo de piel.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La verdadera naturaleza del compañero se revela al mirar debajo de la superficie. El hombre se une a él para tratar eficazmente con la desunión.
Wing: Debido a una atmósfera general de Contradicción y oposición, puedes no reconocer a alguien que puede ayudarte sinceramente. Esta persona puede revelarse a pesar de la desconfianza que nubla tu perspectiva. Trabajar juntos en los planes actuales ahora traerá buena fortuna.
Editor: Morder: Diferenciación, discernimiento, "cortar la burocracia", etc. (cf., Hexagrama número veintiuno: Diferenciación.) Piel: La capa exterior, superficie protectora, fachada, persona, apariencias superficiales, etc. Morder a través de la piel es llegar al meollo del asunto. Pariente y ministro: Un poder aliado, el Yo. (Ritsema/Karcher mencionan el "ancestro," y Shaughnessy, el "templo ancestral" -- más pistas de que estamos tratando con poderes internos: es decir, el Yo.)
El Dios del Macrocosmos y el Dios del Microcosmos actúan el uno sobre el otro, y ambos son esencialmente uno, porque solo hay un Dios y una ley y una Naturaleza, a través de la cual la sabiduría se manifiesta. Paracelso --De Fundamento Sapientiae
A. Corta las apariencias superficiales para alcanzar un nivel más profundo de comprensión.
B. Imagen de una conexión ego/Yo. Procede con tus planes.
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Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto solitario en medio de la desunión prevaleciente. En el sujeto de la tercera línea, parece ver un cerdo cargando en su espalda un montón de barro, o imagina que hay un carro lleno de fantasmas. Primero tensa su arco contra ella, y luego lo destensa, pues descubre que no es un atacante que busca dañar, sino un pariente cercano. Al avanzar, se encontrará con la lluvia benéfica, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aislado por la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de suciedad, como un carro lleno de demonios. Primero se tensa un arco contra él, luego se deja el arco a un lado. No es un ladrón; cortejará en el momento adecuado. Al avanzar, cae la lluvia; entonces llega la buena fortuna.
Blofeld: Vagando alienado y solitario, vio un jabalí cubierto de barro y un carro cargado de demonios. Primero tensó su arco, pero luego lo dejó a un lado. No es un obstáculo, sino un asunto de compromiso lo que causa demora o vacilación. Si se encuentra con lluvia durante la conducción de asuntos, la buena fortuna seguirá. [Las dos primeras oraciones implican que nos encontraremos con cosas desagradables y aterradoras; que, al principio, pensaremos en defendernos de ellas, pero luego decidiremos dejarlas estar. La oración sobre el compromiso significa solo que habrá alguna demora o vacilación por muy buenas razones. La última oración puede o no significar exactamente lo que dice. Si decidimos que no debe tomarse literalmente, entonces debemos entender que un pequeño contratiempo en el camino es un buen presagio.]
Liu: Aislado debido a la oposición, uno ve un cerdo sucio al borde del camino, y muchos demonios en un carro. Primero tensa su arco contra él, luego lo baja. No es un ladrón, propondrá matrimonio. Si se encuentra con la lluvia, habrá buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Polarizando solo. Visualizando cerdos cargando lodo. Llevando almas, el carro. Antes tensando el arco. Después estimulando el arco. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Al ir encontrando lluvia, por consecuencia significativo.
Shaughnessy: Soledad perversa; viendo un cerdo con barro en su espalda y un carro llevando fantasmas; el primer arco tensado se libera más tarde en el frasco; no son ladrones quienes por la noche tienen relaciones; al ir y encontrar lluvia, entonces será auspicioso.
Cleary (1): La desarmonía resulta en aislamiento; ve un cerdo cubierto de lodo, un carro llevando demonios. Primero tensas el arco, luego bajas el arco. No es un enemigo sino un compañero. Al continuar, es afortunado si encuentras lluvia.
Cleary (2): … Al encontrar lluvia, entonces hay buena fortuna.
Wu: Está aislado debido a la incongruencia. Ve un cerdo acumulando barro en su espalda y un carro cargado de fantasmas. Al principio tensa su arco, pero poco después de bajarlo, se da cuenta de que lo que ve no es un transgresor, sino un pretendiente. Será auspicioso si sigue adelante y encuentra lluvia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna de la lluvia simboliza el desvanecimiento de todas las dudas. Wilhelm/Baynes: Todas las dudas desaparecen. Blofeld: La última oración implica la dispersión de toda duda. [Combinando este comentario con lo que se dice sobre la lluvia, podemos suponer que, si ocurre lluvia (o un contratiempo inesperado), entonces ya no tendremos ninguna razón para dudar del resultado exitoso de nuestros planes.] Ritsema/Karcher: La duda del rebaño extinguida de hecho. Cleary (2): Las dudas desaparecen. Wu: La disolución de todas las dudas.
Legge: La línea seis es un lugar magnético, sin embargo, esta línea es dinámica -- ¿qué puede hacer? Mira a la magnética tres, su correlato adecuado, con el ojo desconfiado de la desunión. La tercera línea no parece mejor que un cerdo sucio, no más real que un imposible carro cargado de fantasmas. Tensa su arco, luego lo destensa cuando descubre que tres es su amigo, como hizo uno en cuatro, y cinco en dos. Actúa con buena suerte, comparable a la lluvia que cae como resultado de la feliz unión del yang y el yin en la naturaleza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre juzga injustamente a su amigo debido a malentendidos. Pero se da cuenta de su error y alivia la tensión.
Wing: Los malentendidos y la desconfianza te han hecho perder toda perspectiva. Ves a tus verdaderos amigos como enemigos y te vuelves defensivo. Sin embargo, verás tus errores, y las tensiones se aliviarán. Justo cuando Contradicciones están en su peor momento, comienzan a disminuir. Buena fortuna.
Editor: La imagen es bastante clara -- a través de la mala percepción uno inicialmente rechaza algo valioso que parece ser repugnante o fantástico. Psicológicamente, esto sugiere la idea de proyección -- la asignación de nuestro propio material inconsciente a fenómenos externos. Ir "hacia adelante para encontrar la lluvia” es hacer la conexión adecuada -- unirse con la verdad. En el I Ching la lluvia siempre significa la unión entre el cielo y la tierra, arriba y abajo, el Ser y el ego, el pensamiento y el sentimiento, etc. La unión suprema es un matrimonio sagrado, como se describe en el hexagrama número once. Aquí simplemente se refiere a hacer una conexión -- recibir el mensaje.
Estos elementos psíquicos que yacen detrás del ego en el inconsciente del individuo se proyectan, es decir, se reflejan o se espejan externamente, en personas y cosas y situaciones que por lo tanto adquieren para él un significado y poder de atracción prestados de los aspectos desconocidos de su propia psique. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Lo que percibes como circunstancias malignas con el tiempo se revelará como afortunado.
B. Elementos dispares en la psique están a punto de unirse. Percibes desunión donde no existe.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."