Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que avanzar por parte de su sujeto conducirá a mayores dificultades, mientras que permanecer estacionario proporcionará motivos para el elogio.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir se encuentra con elogios.
Blofeld: Ir implica problemas; venir gana elogios.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae elogios. [Las personas deben permanecer en sus posiciones actuales.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir elogio.
Shaughnessy: Ir a pie, venir en un carro.
Cleary (1): Ir resulta en problemas, venir en elogios.
Wu: Salir es difícil; regresar es encomiable.
Hua-Ching Ni: Si uno avanza, se encontrará con obstrucción. El crecimiento honorable viene naturalmente a quien se mantiene quieto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso adecuado es esperar. Wilhelm/Baynes: Porque es correcto esperar. Blofeld: Este pasaje enfatiza la ventaja de esperar por algún tiempo. Ritsema/Karcher: Apropiado para esperar de hecho. Cleary (2): Es mejor esperar. Wu: Esto significa que esperar está en orden.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Si avanza, no podrá hacer frente a las dificultades de la situación, sino que será abrumada por ellas. Que espere un momento más favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza frente a un impasse y es abrumado por complicaciones. Debería esperar un momento favorable.
Wing: Si te has encontrado con un obstáculo en tu camino, no intentes superarlo. En su lugar, retírate de la situación y espera a que pase el problema. Sabrás el momento adecuado para actuar cuando puedas moverte con facilidad.
Editor: La mayoría de los traductores usan las palabras "ir" y/o "venir" en cada línea de este hexagrama excepto en la número dos. Las diferencias respectivas entre estas dos palabras, "ir" y "venir," son las diferencias entre análisis y síntesis. "Ir" es dispersar, crear diferencias; "venir" es regresar al centro, reunirse. Legge elige la frase "permanecer estacionario" en lugar de "venir," que no es exactamente la misma idea, aunque enfatiza bien la idea de esperar mencionada en el comentario confuciano.
La enseñanza sin palabras y el beneficio de no actuar son incomparables en el universo. Lao-Tzu
A. “No vayas allí” -- "Espera y verás."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al sirviente del rey luchando con dificultad tras dificultad, y no con miras a su propio beneficio.
Wilhelm/Baynes: El sirviente del rey está acosado por obstrucción tras obstrucción, pero no es culpa suya.
Blofeld: El ministro del rey se enfrenta a dificultad tras dificultad, pero no por culpa suya.
Liu: El oficial del rey encuentra muchas obstrucciones. No es su culpa.
Ritsema/Karcher: Un rey, un sirviente: Cojeando, Cojeando. De ninguna manera la anterioridad del cuerpo.
Shaughnessy: El sirviente del rey está tan a pie; no es la razón del cuerpo.
Cleary (1): Rey y vasallo ambos fieles a pesar de la dificultad, no por su propia comodidad.
Cleary (2): Rey y ministro reconocen el problema como problema, no por razones personales.
Wu: Un ministro del rey está en las profundidades de las dificultades y no considera sus ganancias o pérdidas personales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no se le atribuirá culpa. Wilhelm/Baynes: Pero al final no hay culpa en esto. Blofeld: Esto indica que estaremos libres de culpa hasta el final (o al final). Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay amargura. Wu: No cometerá error al final.
Legge: La línea dos es el correlato correctamente magnético del gobernante en la línea cinco. Aquí vemos que el valor moral de la conducta es independiente del éxito o el fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Cuando el deber lo exige, el hombre debe buscar el peligro y enfrentar deliberadamente la oposición. Esto es especialmente importante para los funcionarios del gobierno.
Wing: Porque sirves a una causa mayor, ya sea que lo sepas o no, estás obligado a enfrentar Obstáculos de frente y superarlos. Aunque esto no es aconsejable en asuntos ordinarios, este es el enfoque adecuado para causas extraordinarias. No serás culpado.
Editor: La imagen representa un ego enfrentando tenazmente un universo imperfecto para avanzar en la Obra. Dado que su sujeto es juzgado sin culpa por las dificultades encontradas, esta línea a menudo se refiere a tratar con las ilusiones de otros; podría ser una prueba.
Así, cuando el Cielo está a punto de confiar a un hombre una gran obra, primero causa angustia en su mente, castiga sus músculos y cuerpo, lo priva de alimento, lo somete a la necesidad y frustra lo que se propone hacer. Esto es para estimular su ambición, fortalecer su carácter y aumentar su capacidad para hacer lo que antes no podía hacer. Mencio
A. Afronta lo mejor que puedas las circunstancias arduas. La Obra es más importante que tú.
B. Una lucha desinteresada ("Autosacrificio").
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a la unión.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas, mientras que aquellos que vienen forjarán conexiones útiles.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae unidad.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir continuidad.
Shaughnessy: Ir a pie, venir conectado.
Cleary (1): Ir lleva a problemas; venir forma asociaciones.
Cleary (2): Ir significa problemas; regresar trae compañía.
Wu: Avanzar es difícil; regresar encontrará un asociado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar solo será para encontrar mayores dificultades; ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba que está en su lugar adecuado y tiene la estabilidad del gobernante. Wilhelm/Baynes: En el lugar apropiado se encuentra apoyo. Blofeld: Porque esta línea está adecuadamente colocada y posee solidez. Ritsema/Karcher: Situación apropiada, sustancia de hecho. Cleary (2): La posición de uno se solidifica. Wu: Lo que está en su lugar es sólido.
Legge: La línea cuatro es magnética, y aunque está en su lugar adecuado, puede hacer muy poco por sí misma. Sin embargo, está inmediatamente debajo del rey o gran hombre, y cultiva su leal apego, esperando el momento en que se le requiera actuar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza, solo para retroceder debido a la falta de fuerza suficiente. Necesita reunir asociados confiables para la empresa antes de que pueda tener éxito.
Wing: Para enfrentar el desafío y superar los Obstáculos que enfrentas, debes depender de alguien que pueda ayudarte. Necesitarás un enfoque unificado, empleando la ayuda de otra persona o una organización. Una maniobra en solitario seguramente fracasará. Detente y únete.
Editor: La interpretación de Blofeld de "unión con la línea de arriba" en términos de "forjar conexiones útiles" es a veces una interpretación adecuada en el idioma contemporáneo. Psicológicamente, puede referirse a reunirse con tu esencia a través de la meditación en los principios del Trabajo. Nota que tanto las líneas 4 como 6 son magnéticas, y ambas son aconsejadas a enfocarse en el gobernante de la línea 5: dimensionalmente, el Ser interior: el que está tanto "arriba" como "dentro". La estructura del trigrama superior simboliza estas relaciones en el contexto de Impasse.
También sirven quienes solo se quedan y esperan. Milton
A. Permanece en tu lugar y desarrolla tu potencial superior.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto luchando con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo.
Wilhelm/Baynes: En medio de los mayores obstáculos, llegan amigos.
Blofeld: En medio de graves problemas, llegan amigos (o un amigo).
Liu: Uno encuentra gran obstrucción. Llegan amigos. [Puedes esperar ayuda en tus emprendimientos y buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: La gran Cojera, socios vienen.
Shaughnessy: Granmente a pie, el amigo viene.
Cleary (1): Gran problema; un compañero viene.
Cleary (2): En gran problema, vienen compañeros.
Wu: Hay gran dificultad. Los amigos vendrán.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en la posición central y posee la virtud necesaria. Wilhelm/Baynes: Porque están gobernados por la posición central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama superior. Ritsema/ Karcher: Usando articulación centrada de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la moderación. Wu: La dificultad se aliviará alrededor del centro.
Legge: La línea cinco es el rey, el hombre grande y fuerte. Puede enfrentar las dificultades, y sus "amigos" son su línea correlativa dos y las otras dos líneas del trigrama inferior que también brindan su ayuda.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre enfrenta la obstrucción de frente en una emergencia. Su espíritu atrae ayudantes capaces.
Wing: Incluso en las luchas más desesperadas, solo tu espíritu atraerá a otros. Esta cooperación te traerá éxito en tus esfuerzos. Los obstáculos cederán.
Editor: La imagen sugiere un impasse a punto de resolverse por fuerzas actualmente fuera de tu esfera de conciencia.
Vivía en un estado constante de tensión; a menudo sentía como si gigantescos bloques de piedra cayeran sobre mí. Una tormenta seguía a otra. Soportar estas tormentas era una cuestión de fuerza bruta. Otros han sido destrozados por ellas -- Nietzsche, y Hölderlin, y muchos otros. Pero había una fuerza demoníaca en mí, y desde el principio no había duda en mi mente de que debía encontrar el significado de lo que estaba experimentando en estas fantasías. Cuando soporté estos asaltos del inconsciente, tenía una convicción inquebrantable de que estaba obedeciendo una voluntad superior, y ese sentimiento continuó sosteniéndome hasta que dominé la tarea. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Las fuerzas para la integración están en el umbral de la conciencia.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía