Los desafíos pueden estar en tu camino, pero también iluminan el camino hacia la comprensión y la armonía.
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Obstrucción
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Oposición
Indiferencia duradera
Uno sigue informando aunque otros no estén prestando atención. taoscopy.com
Obstrucción39
Obstáculo para el progreso; busca orientación.
↓ Line 1
Es prudente hacer una pausa y reflexionar antes de proceder. Buscar consejo o ayuda de otros puede llevar al éxito.
↓ Line 2
Los desafíos surgen no por fallos personales, sino por circunstancias externas. Se requiere paciencia y perseverancia.
↓ Line 3
Reconocer cuándo retirarse es sabio. Volver a una posición más segura puede prevenir más dificultades.
↓ Line 4
Al buscar colaboración y unidad con otros, uno puede superar obstáculos y encontrar apoyo.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, aparecerán aliados y amigos para ofrecer asistencia y apoyo.
↓ Line 6
Al buscar orientación de una persona sabia y experimentada, uno puede encontrar una manera de superar las dificultades y alcanzar el éxito.
↓ Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
Otros títulos: Obstrucción, El Símbolo de la Dificultad, Movimiento Detenido, Problemas, Obstáculos, Barrera, Detener, Cojear, A Pie, "Siéntate y no te muevas" "Uno está rodeado por un arrecife submarino y debe esperar asistencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Durante un Impasse la ventaja se encuentra en el suroeste, desventaja en el noreste. Ver al gran hombre. La firme corrección trae buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Obstrucción. El suroeste favorece. El noreste no favorece. Es beneficioso ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Problemas. El oeste y el sur son favorables, pero no el este y el norte. [Es decir, si intentamos avanzar nuestros planes dirigiéndonos en cualquiera de esas direcciones, nos quedaremos atascados o perdidos. También podría significar que seremos llevados a una conducta no virtuosa.] Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.] La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.
Liu: Obstrucción. El suroeste es beneficioso. El noreste -- no es beneficioso. Es beneficioso visitar a un gran hombre. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Cojear, Cosechar: Oeste Sur. No Cosechar: Este Norte. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser débil, afligido o impedido. Enfatiza que avanzar aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejarlo. (Sic) Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡cojea!]
Shaughnessy: A pie: Beneficioso al suroeste, no beneficioso al noreste; beneficioso ver al gran hombre; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Cuando detenido, el suroeste es beneficioso, no el noreste. Es provechoso ver a una gran persona; la inocencia es auspiciosa.
Cleary (2): Cuando en problemas, es beneficioso ir al suroeste; no es beneficioso ir al noreste. Es beneficioso ver a una gran persona. La corrección lleva a buenos resultados.
Wu:Dificultad indica que será ventajoso en el suroeste, pero no en el noreste. Habrá ventaja en reunirse con el gran hombre. La auspiciosidad vendrá con la perseverancia.
Hua-Ching Ni: La buena dirección es donde no hay abismo ni altas montañas, como el Suroeste, pero no el Noreste. Uno debe ir al gran líder que puede trabajar con la gente para superar las obstrucciones.
La Imagen
Legge: Agua en la montaña -- la imagen de Impasse. El hombre superior se da la vuelta para examinarse a sí mismo y cultivar su virtud.
Wilhelm/Baynes: Agua en la montaña: la imagen de Obstrucción. Así el hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre una montaña. El Hombre Superior cultiva la virtud provocando una revolución dentro de sí mismo.
Liu: Agua en la montaña simboliza Obstrucción. El hombre superior se reexamina a sí mismo y mejora su carácter.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo corriente. Cojear. Un chun tzu usa la reversión de la individualidad para renovar el actualizando-tao.
[Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua en la cima de una montaña, deteniéndose. Así las personas superiores se examinan a sí mismas y cultivan la virtud.
Cleary (2): Agua en una montaña – problemas. Las personas desarrolladas se examinan a sí mismas para cultivar la virtud.
Wu: Hay agua en la montaña; esto es Dificultad. Así, el jun zi examina su propia persona para pulir su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa dificultad, con el trigrama de Peligro por delante. Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro. La ventaja en el suroeste significa que la línea dinámica ha avanzado a la posición central. En el noreste, sin embargo, el progreso se detiene. Ver al gran hombre asegura progreso y éxito. Todas las líneas excepto la primera están en sus lugares apropiados, sugiriendo la firme corrección en la que las regiones del reino se llevan a su orden natural. Grande es el trabajo a realizar durante un Impasse.
Legge: Impasse es el símbolo de la incompetencia en los pies y piernas que implica dificultad para caminar. Por lo tanto, representa un estado del reino que hace que el gobierno sea una tarea ardua. La figura enseña cómo realizar esta tarea bajo las circunstancias prevalecientes.
El Juicio requiere tres cosas: la atención al lugar, la presencia del gran hombre y la observancia de la firme corrección. Según la disposición de los trigramas de King Wen, el suroeste está ocupado por el trigrama de la Tierra, y el noreste por el trigrama de la Montaña. El primero es la tierra baja fértil, el segundo las cumbres montañosas; el primero es fácilmente transitable y mantenido, mientras que el segundo presenta obstáculos. Así, la atención al lugar se convierte en un cálculo de circunstancias -- diferenciando aquellas que son prometedoras de aquellas que probablemente fracasen.
El gran hombre es el gobernante dinámico correcto en el quinto lugar, con el correlato magnético adecuado en la línea dos. Sin embargo, la posición y circunstancias favorables, y la presencia del gran hombre no nos eximen de la observancia de la firme corrección -- este principio es consistente a lo largo del I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vemos aquí una montaña empinada y difícil, en cuya cima hay agua. Cada trigrama representa peligrosidad -- hay peligro arriba y abajo. Por lo tanto, muestra las dificultades del estado." La aplicación del simbolismo se ilustra con las palabras de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Disuelve las polaridades de un Impasse buscando su integración más fértil. Usa tu voluntad en armonía con los principios del Trabajo.
El Hombre Superior busca su centro y refina su compromiso.
Las líneas dos y cinco de este difícil hexagrama muestran a aquellos que luchan con la adversidad; todas las demás líneas muestran imágenes de un avance inadecuado seguido de un retorno adecuado a una posición anterior. La caracterización de Ritsema/Karcher del significado general del hexagrama como una instrucción para "(avanzar) aunque sea cojeando es la manera adecuada de manejar (la situación)" es anómala y está en desacuerdo con el significado general de esta figura. El comentario confuciano de Legge está más en consonancia con su significado: "Es un hombre sabio quien puede detener su avance al primer signo de peligro."
Legge también elige una excelente paráfrasis del papel del hombre superior en la Imagen con su cita de Mencio: "Cuando nuestras acciones no realizan nuestros deseos, debemos volvernos hacia adentro y examinarnos en cada punto." En otras palabras, las probabilidades son buenas de que el Impassepueda ser auto-creado, y cuando el ego introspecciona con cuidado, las razones generalmente se hacen evidentes.
No es desconocido en una cierta etapa de desarrollo que el ego, abrumado por la enormidad del Trabajo, evada sus responsabilidades y trate en vano de regresar a la dicha de su antigua ignorancia. En tales momentos, pronto se hace evidente que no importa lo que intentes, el éxito será bloqueado: donde otros tienen éxito con facilidad, te tomará cinco veces más esfuerzo solo para salir adelante. EsteImpasse es permanente hasta que reasumas la responsabilidad por el Trabajo. La siguiente cita es una alegoría de esta condición:
Yahweh Saboath dice esto: Reflexiona cuidadosamente cómo han ido las cosas para ti. Has sembrado mucho y cosechado poco; comes pero nunca tienes suficiente, bebes pero nunca te sacias, te pones ropa pero no sientes calor. El asalariado recibe su salario solo para ponerlo en una bolsa llena de agujeros ... La abundancia que esperabas resultó ser poca. Cuando trajiste la cosecha, mi aliento la estropeó. ¿Y por qué? Es Yahweh Saboath quien habla. Porque mientras mi casa yace en ruinas, estás ocupado con la tuya, cada uno de ustedes. Hageo 1: 6-10
De una manera u otra, el Ser logrará su intención. Ignorar esta dura verdad es experimentar Impasse.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que avanzar por parte de su sujeto conducirá a mayores dificultades, mientras que permanecer estacionario proporcionará motivos para el elogio.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir se encuentra con elogios.
Blofeld: Ir implica problemas; venir gana elogios.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae elogios. [Las personas deben permanecer en sus posiciones actuales.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir elogio.
Shaughnessy: Ir a pie, venir en un carro.
Cleary (1): Ir resulta en problemas, venir en elogios.
Wu: Salir es difícil; regresar es encomiable.
Hua-Ching Ni: Si uno avanza, se encontrará con obstrucción. El crecimiento honorable viene naturalmente a quien se mantiene quieto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso adecuado es esperar. Wilhelm/Baynes: Porque es correcto esperar. Blofeld: Este pasaje enfatiza la ventaja de esperar por algún tiempo. Ritsema/Karcher: Apropiado para esperar de hecho. Cleary (2): Es mejor esperar. Wu: Esto significa que esperar está en orden.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Si avanza, no podrá hacer frente a las dificultades de la situación, sino que será abrumada por ellas. Que espere un momento más favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza frente a un impasse y es abrumado por complicaciones. Debería esperar un momento favorable.
Wing: Si te has encontrado con un obstáculo en tu camino, no intentes superarlo. En su lugar, retírate de la situación y espera a que pase el problema. Sabrás el momento adecuado para actuar cuando puedas moverte con facilidad.
Editor: La mayoría de los traductores usan las palabras "ir" y/o "venir" en cada línea de este hexagrama excepto en la número dos. Las diferencias respectivas entre estas dos palabras, "ir" y "venir," son las diferencias entre análisis y síntesis. "Ir" es dispersar, crear diferencias; "venir" es regresar al centro, reunirse. Legge elige la frase "permanecer estacionario" en lugar de "venir," que no es exactamente la misma idea, aunque enfatiza bien la idea de esperar mencionada en el comentario confuciano.
La enseñanza sin palabras y el beneficio de no actuar son incomparables en el universo. Lao-Tzu
A. “No vayas allí” -- "Espera y verás."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al sirviente del rey luchando con dificultad tras dificultad, y no con miras a su propio beneficio.
Wilhelm/Baynes: El sirviente del rey está acosado por obstrucción tras obstrucción, pero no es culpa suya.
Blofeld: El ministro del rey se enfrenta a dificultad tras dificultad, pero no por culpa suya.
Liu: El oficial del rey encuentra muchas obstrucciones. No es su culpa.
Ritsema/Karcher: Un rey, un sirviente: Cojeando, Cojeando. De ninguna manera la anterioridad del cuerpo.
Shaughnessy: El sirviente del rey está tan a pie; no es la razón del cuerpo.
Cleary (1): Rey y vasallo ambos fieles a pesar de la dificultad, no por su propia comodidad.
Cleary (2): Rey y ministro reconocen el problema como problema, no por razones personales.
Wu: Un ministro del rey está en las profundidades de las dificultades y no considera sus ganancias o pérdidas personales.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no se le atribuirá culpa. Wilhelm/Baynes: Pero al final no hay culpa en esto. Blofeld: Esto indica que estaremos libres de culpa hasta el final (o al final). Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay amargura. Wu: No cometerá error al final.
Legge: La línea dos es el correlato correctamente magnético del gobernante en la línea cinco. Aquí vemos que el valor moral de la conducta es independiente del éxito o el fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Cuando el deber lo exige, el hombre debe buscar el peligro y enfrentar deliberadamente la oposición. Esto es especialmente importante para los funcionarios del gobierno.
Wing: Porque sirves a una causa mayor, ya sea que lo sepas o no, estás obligado a enfrentar Obstáculos de frente y superarlos. Aunque esto no es aconsejable en asuntos ordinarios, este es el enfoque adecuado para causas extraordinarias. No serás culpado.
Editor: La imagen representa un ego enfrentando tenazmente un universo imperfecto para avanzar en la Obra. Dado que su sujeto es juzgado sin culpa por las dificultades encontradas, esta línea a menudo se refiere a tratar con las ilusiones de otros; podría ser una prueba.
Así, cuando el Cielo está a punto de confiar a un hombre una gran obra, primero causa angustia en su mente, castiga sus músculos y cuerpo, lo priva de alimento, lo somete a la necesidad y frustra lo que se propone hacer. Esto es para estimular su ambición, fortalecer su carácter y aumentar su capacidad para hacer lo que antes no podía hacer. Mencio
A. Afronta lo mejor que puedas las circunstancias arduas. La Obra es más importante que tú.
B. Una lucha desinteresada ("Autosacrificio").
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Permanece estacionario y regresa a sus antiguos asociados.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, por lo tanto regresa.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; ¡por lo tanto, retrocede!
Liu: Ir conduce a obstrucción. Por lo tanto, regresa. Será feliz. [La precaución evitará pérdidas o lesiones.]
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir revirtiendo.
Shaughnessy: Ir a pie, venir de regreso.
Cleary (1): Ir lleva a problemas. Regresa.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es lo contrario.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus asociados, representados por el trigrama inferior, se alegran
de él. Wilhelm/Baynes: Los de adentro se alegran por ello. Blofeld: Este pasaje presagia felicidad para las mujeres de la familia (literalmente, felicidad para los de adentro). [Esto también podría traducirse como "felicidad interna", pero creo que la traducción anterior es lo que el autor quiso decir.] Ritsema/Karcher: Dentro alegrándose de ello, de hecho. Cleary (2): Los de adentro se alegrarán por esto. Wu: Porque será recibido desde adentro.
Legge: La línea tres es dinámica y está en un lugar de fuerza, pero su correlato, la sexta línea, es magnética, por lo que su avance no sería apoyado. Espera, por lo tanto, un mejor momento y nutre las dos líneas de abajo, que naturalmente se aferran a él. Sobre la línea tres, K'ung Ying-ta dice: "De las tres líneas del trigrama inferior, solo la tercera es yang, por encima de las otras dos que son de naturaleza yin. Se aferran a él y se representan como alegrándose."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Bajo ciertas circunstancias, sin embargo, es deber del hombre abstenerse de lidiar con obstrucciones. Si el padre, por ejemplo, no regresa de su aventura imprudente, los dependientes a su cargo pueden no sobrevivir.
Wing: Si abandonas tus preocupaciones actuales para luchar con un obstáculo externo, corres el peligro de poner en peligro la seguridad de los que están cerca de ti y, quizás, socavar la estructura de tu vida. Sería una buena idea regresar a tu centro y reconsiderar tu plan.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número ocho, Uniéndose, cuya línea correspondiente dice: "Vemos a su sujeto buscando unión con aquellos con los que no debería asociarse." Esto refuerza la idea en el caso presente de regresar de una posición peligrosa. Parece haber muy poca diferencia entre las líneas uno y tres, ya que en la primera, las correlaciones psicológicas de "ir" y "venir" con "análisis" (diferenciación) y "síntesis" (unión) son a veces útiles.
Mucho de lo que busqué, no pude encontrar;
Mucho de lo que encontré, no pude atar;
Mucho de lo que até, no pude liberar;
Mucho de lo que liberé regresó a mí.
-- L.W. Dodd
A. Evita la adversidad regresando a una antigua alianza, actitud o disciplina.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, pero solo hacia mayores dificultades. Ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a la unión.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas, mientras que aquellos que vienen forjarán conexiones útiles.
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae unidad.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir continuidad.
Shaughnessy: Ir a pie, venir conectado.
Cleary (1): Ir lleva a problemas; venir forma asociaciones.
Cleary (2): Ir significa problemas; regresar trae compañía.
Wu: Avanzar es difícil; regresar encontrará un asociado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar solo será para encontrar mayores dificultades; ella permanece estacionaria y se une con la línea de arriba que está en su lugar adecuado y tiene la estabilidad del gobernante. Wilhelm/Baynes: En el lugar apropiado se encuentra apoyo. Blofeld: Porque esta línea está adecuadamente colocada y posee solidez. Ritsema/Karcher: Situación apropiada, sustancia de hecho. Cleary (2): La posición de uno se solidifica. Wu: Lo que está en su lugar es sólido.
Legge: La línea cuatro es magnética, y aunque está en su lugar adecuado, puede hacer muy poco por sí misma. Sin embargo, está inmediatamente debajo del rey o gran hombre, y cultiva su leal apego, esperando el momento en que se le requiera actuar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza, solo para retroceder debido a la falta de fuerza suficiente. Necesita reunir asociados confiables para la empresa antes de que pueda tener éxito.
Wing: Para enfrentar el desafío y superar los Obstáculos que enfrentas, debes depender de alguien que pueda ayudarte. Necesitarás un enfoque unificado, empleando la ayuda de otra persona o una organización. Una maniobra en solitario seguramente fracasará. Detente y únete.
Editor: La interpretación de Blofeld de "unión con la línea de arriba" en términos de "forjar conexiones útiles" es a veces una interpretación adecuada en el idioma contemporáneo. Psicológicamente, puede referirse a reunirse con tu esencia a través de la meditación en los principios del Trabajo. Nota que tanto las líneas 4 como 6 son magnéticas, y ambas son aconsejadas a enfocarse en el gobernante de la línea 5: dimensionalmente, el Ser interior: el que está tanto "arriba" como "dentro". La estructura del trigrama superior simboliza estas relaciones en el contexto de Impasse.
También sirven quienes solo se quedan y esperan. Milton
A. Permanece en tu lugar y desarrolla tu potencial superior.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto luchando con las mayores dificultades, mientras los amigos vienen a ayudarlo.
Wilhelm/Baynes: En medio de los mayores obstáculos, llegan amigos.
Blofeld: En medio de graves problemas, llegan amigos (o un amigo).
Liu: Uno encuentra gran obstrucción. Llegan amigos. [Puedes esperar ayuda en tus emprendimientos y buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: La gran Cojera, socios vienen.
Shaughnessy: Granmente a pie, el amigo viene.
Cleary (1): Gran problema; un compañero viene.
Cleary (2): En gran problema, vienen compañeros.
Wu: Hay gran dificultad. Los amigos vendrán.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está en la posición central y posee la virtud necesaria. Wilhelm/Baynes: Porque están gobernados por la posición central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama superior. Ritsema/ Karcher: Usando articulación centrada de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio y la moderación. Wu: La dificultad se aliviará alrededor del centro.
Legge: La línea cinco es el rey, el hombre grande y fuerte. Puede enfrentar las dificultades, y sus "amigos" son su línea correlativa dos y las otras dos líneas del trigrama inferior que también brindan su ayuda.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre enfrenta la obstrucción de frente en una emergencia. Su espíritu atrae ayudantes capaces.
Wing: Incluso en las luchas más desesperadas, solo tu espíritu atraerá a otros. Esta cooperación te traerá éxito en tus esfuerzos. Los obstáculos cederán.
Editor: La imagen sugiere un impasse a punto de resolverse por fuerzas actualmente fuera de tu esfera de conciencia.
Vivía en un estado constante de tensión; a menudo sentía como si gigantescos bloques de piedra cayeran sobre mí. Una tormenta seguía a otra. Soportar estas tormentas era una cuestión de fuerza bruta. Otros han sido destrozados por ellas -- Nietzsche, y Hölderlin, y muchos otros. Pero había una fuerza demoníaca en mí, y desde el principio no había duda en mi mente de que debía encontrar el significado de lo que estaba experimentando en estas fantasías. Cuando soporté estos asaltos del inconsciente, tenía una convicción inquebrantable de que estaba obedeciendo una voluntad superior, y ese sentimiento continuó sosteniéndome hasta que dominé la tarea. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Las fuerzas para la integración están en el umbral de la conciencia.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando, solo para aumentar las dificultades, mientras que permanecer estacionaria será productivo de gran mérito. Habrá buena fortuna, y será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Ir conduce a obstrucciones, venir conduce a gran buena fortuna. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: Proceder llevaría a problemas; venir producirá excelentes resultados. Es aconsejable ver a un gran hombre. [Debemos buscar consejo de alguien de elevada estatura moral y profunda sabiduría.]
Liu: Ir conduce a la obstrucción. Venir trae grandes eventos. Buena fortuna. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Ir cojeando, venir madurando. Significativo.
Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Ir a pie, venir con la cabeza hinchada; auspicioso; beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (1): Ir es problemático, venir es grande. Para buenos resultados, es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Avanzar es difícil; regresar es grande. Buena fortuna. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es asistir al sujeto de la línea dentro de ella. Por
su curso sigue a ese noble Señor de la figura. Wilhelm/Baynes: Porque la voluntad está dirigida a cosas internas. Así se sigue a un hombre de rango. Blofeld: La primera oración apunta a dirigir la voluntad hacia adentro. La otra oración es una orden de someternos a alguien verdaderamente noble. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado dentro, de hecho. Usando adherirse a valorar, de hecho. Cleary (2): El objetivo está dentro. Siguiendo lo que es valioso. Wu: Sus metas están dirigidas hacia adentro. Puede obtener sus consejos de los altamente colocados.
Legge: La acción del hexagrama ha terminado -- ¿a dónde puede ir la sexta línea magnética? Que permanezca donde está, y sirva al gran hombre inmediatamente debajo de ella. Así también será grande -- al menos en acción meritoria. "La línea dentro de ella" se refiere al gobernante en la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede avanzar. Necesita permanecer donde está y servir al gran hombre para lograr hechos meritorios.
Wing: Aunque parece que puedes ignorar el tumulto a tu alrededor y proceder con tus propios asuntos, no podrás hacerlo. Inevitablemente serás arrastrado a la lucha. Busca los caminos de los sabios para obtener orientación en este asunto. Esto trae buena fortuna para todos los involucrados.
Editor: Las líneas tercera y sexta son correlatos apropiados y muy similares en contenido. Wilhelm comenta que la línea magnética seis y su correlato dinámico en la línea tres se unen para apoyar al gobernante de la línea quinta ("ese noble Señor de la figura"). El comentario de Legge pasa por alto esta sutil distinción. El mensaje psicológico es unir tus pensamientos y sentimientos y re-sintonizarte con los principios del Trabajo. Asistir al gobernante "dentro de nosotros," o dirigir la voluntad a "cosas internas," es servir la intención del Ser -- una repetición del consejo en el Juicio de "ver al gran hombre."
La sabiduría del estrato "inconsciente" no solo es diferente sino en ciertos aspectos incluso superior a nuestra conciencia del ego. Mientras que el ego consciente normalmente es desconocido e inconsciente de este estrato oculto, el inconsciente objetivo evidentemente está consciente del ego, sus intenciones y actividades. Hemos aprendido a través de nuestro trabajo con sueños que el "inconsciente" también está consciente de hechos y conexiones más allá del alcance y capacidad del ego para acceder, y que son relevantes para el pasado, presente y futuro. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
A. Las fuerzas abdican su autonomía para romper un estancamiento sirviendo a un bien mayor.
B. El trabajo se está llevando a cabo en planos internos -- cesa tu actividad y permite que los cambios se cumplan por sí mismos.
C. “No vayas allí.” Busca guía interna -- al enfocarte en el Ser y los principios del Trabajo, se alcanza el éxito.
D. Nada externo puede lograrse. En su lugar, aventúrate hacia adentro y trabaja en tus actitudes, creencias o expectativas.
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple