Crece a través de la apertura y la humildad, y tu camino se convertirá en uno de equilibrio y gracia.
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Locura Juvenil
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Modestia
Uno sigue planes que otros desearían mucho conocer. taoscopy.com
Locura Juvenil4
Busca orientación y mantente abierto al aprendizaje. Acepta los errores como oportunidades para crecer.
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La paciencia y la comprensión con aquellos que son inexpertos conducen a resultados positivos. Saber cómo gestionar las relaciones es beneficioso.
↓ Line 3
Evita a aquellos que se dejan influenciar fácilmente por las apariencias o cualidades superficiales. Tales relaciones no son ventajosas.
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Al tratar con la necedad, es importante evitar cometer errores uno mismo. Enfócate en prevenir errores en lugar de castigarlos.
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Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto ejerciendo paciencia con los ignorantes, en lo cual habrá buena fortuna; y admitiendo incluso la bondad de las mujeres, lo cual también será afortunado. También puede describirse como un hijo capaz de sostener la carga de su familia.
Wilhelm/Baynes: Soportar a los tontos con amabilidad trae buena fortuna. Saber cómo tratar a las mujeres trae buena fortuna. El hijo es capaz de hacerse cargo del hogar.
Blofeld: Ser amable con los inmaduros trae buena fortuna. Tomar esposa trae buena fortuna. Los hijos serán capaces de hacerse cargo de los asuntos del hogar cuando los fuertes (jóvenes) y los débiles (viejos) estén en armonía mutua.
Liu: Tratar a los jóvenes generosamente trae buena fortuna. Arreglar un matrimonio trae buena fortuna. El hijo puede hacerse cargo del hogar.
Ritsema/Karcher: Envolver la necedad. Significativo. Admitir a la esposa. Significativo. El hijo controlando la vivienda.
Shaughnessy: Envolver la necedad; auspicioso. Enviar a la esposa; auspicioso. El hijo puede casarse.
Cleary (1): Aceptar la oscuridad es bueno, tomar esposa es bueno; el heredero toma hábilmente el control de los asuntos familiares.
Cleary (2): Es favorable abrazar a los ignorantes. Es favorable tomar esposa. El hijo se convierte en cabeza de familia.
Wu: Acomodar a los ignorantes es auspicioso. También es auspicioso tomar esposa. Un hijo traerá prosperidad a la familia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es capaz de sostener la carga de su familia debido a la reciprocidad entre esta línea dinámica y la quinta línea magnética. Wilhelm/ Baynes: Firme y flexible están en unión. Blofeld: [No hay comentario confuciano sobre esta línea, Ed.]Ritsema/Karcher: Sólido y Suave articulando de hecho. Cleary (2): Firmeza y flexibilidad encontrándose y uniéndose. Wu: El de mente fuerte y el de corazón blando se han comunicado entre sí.
Legge: En la segunda línea, dinámica y en el lugar central, recae la tarea de iluminar a los ignorantes con paciencia y humildad. En prueba de su generosidad, incluso recibe o aprende de mujeres débiles e ignorantes. Aparece como el hijo que toma el lugar de su padre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es tolerante con los ignorantes y amable con las mujeres. Se asemeja a un funcionario capaz de asumir los deberes delegados de un príncipe al dirigir un gran cuerpo social con fuerza interior y reserva exterior.
Wing: La persona en esta posición ha desarrollado en sí misma una verdadera apreciación de la humanidad en toda su locura y belleza. Tal persona puede guiar a otros con sabiduría, compasión e inspiración, y alcanzar todo el éxito atribuido a los grandes y sabios líderes históricos.
Editor: Debido a que el I Ching es una guía empíricamente válida para el comportamiento ético, debemos interpretar la imaginería sexista en la versión de Legge y Wilhelm de esta línea como simbolismo intrapsíquico. Ignorante: Aspectos dentro de la psique resistentes al cambio. Mujeres: Función de Eros, emociones, sentimientos. "Admitir incluso la bondad de las mujeres" es reconocer esos sentimientos que nutren la psique. Familia:La psique. Hijo: El ego consciente. (Padre = el Yo.) Capaz de sostener la carga de su familia: Capaz de controlar los impulsos psíquicos.
De Sexto aprendí una disposición benevolente, y el ejemplo de una familia gobernada de manera paternal ... Y tolerar a las personas ignorantes, y a aquellos que forman opiniones sin consideración: tenía el poder de acomodarse fácilmente a todos. Marco Aurelio
A. Eres competente para manejar la situación.
B. La imagen sugiere la gestión conscientemente responsable de pensamientos y sentimientos.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra que uno no debe casarse con una mujer que, cuando ve a un hombre rico, no se apartará de él. De ninguna manera vendrá ventaja de ella.
Wilhelm/Baynes: No tomes a una doncella que, cuando ve a un hombre de bronce, pierde el control de sí misma. Nada favorece.
Blofeld: No elijas una esposa que, al ver a un hombre rico, no pueda contenerse. Nada trae ventaja. [Esta línea, además de proporcionar una advertencia específica a aquellos que tienen el matrimonio en mente, significa generalmente que este tiempo es desfavorable desde el punto de vista del consultante, cualquiera que sea su pregunta.]
Liu: No elijas a una chica que, cuando ve a un hombre rico, pierde el control. Ningún beneficio.
Ritsema/Karcher: No aprovecharse de la feminidad codiciosa. Visualizando un esposo metálico. No posee el cuerpo. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: No uses para tomar una mujer; ve al tipo metálico que no tiene torso; no hay lugar beneficioso.
Cleary(1): No tomes a esta mujer en matrimonio; si ve a un hombre adinerado, se perderá. En ningún lugar es beneficioso.
Cleary(2): No lleves a una chica a ver a un hombre adinerado, o se perderá, sin beneficio para nadie.
Wu: No te cases con la mujer. Cuando ve a un hombre rico, no puede mantener su compostura. Nada bueno saldrá del matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una mujer como la que aquí se representa no debe ser tomada en matrimonio -- su conducta no es acorde a lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: Su conducta no está en orden. Blofeld: No tomes por esposa a una cuyo comportamiento es desordenado. Ritsema/Karcher: Movimiento no cediendo de hecho. Cleary(2): No presentes a la chica porque su conducta no es armoniosa. Wu: su comportamiento no está más allá de la crítica.
Legge: La tercera línea es magnética y ocupa un lugar dinámico más allá del centro. Ella separa la cuarta línea de la segunda, y la quinta línea la separa de su correlato en la sexta línea. Todas estas cosas le dan un mal carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se protege contra la pérdida de su individualidad. No debe imitar a personas de rango superior ni actuar como una chica frívola lanzándose a un hombre apuesto. Tampoco debe aceptar propuestas de tales subordinados.
Wing: Estás en peligro de desperdiciarte en un intento tonto de estar cerca de aquello que deseas fervientemente. Sin fuerza de carácter e individualidad no puedes lograr nada significativo en la vida.
Editor: En el lenguaje simbólico del inconsciente, el principio femenino se asocia con Eros y los sentimientos. La línea tres representa a una mujer incapaz de controlarse, y por analogía alguna forma de expresión emocional inapropiada, deseo o pasión.
El estudio de la epilepsia demuestra concluyentemente que nuestros sentimientos no necesariamente dependen de algo que esté ocurriendo en el mundo real a nuestro alrededor, y que la fuerza de nuestros sentimientos no es una medida de la autenticidad de nuestras experiencias o la credibilidad de nuestras creencias. Podemos "sentir" fuertemente algo y, sin embargo, estar completamente equivocados. R. Restak -- El Cerebro
A. No te desperdicies: controla tus impulsos, compulsiones, impulsos o emociones.
B. Una imagen de un mal trato o mala alianza.
C. Deja de reaccionar exageradamente a la situación actual.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno golpeando al joven ignorante. Pero no habrá ventaja en hacerle daño. La ventaja vendría de evitarle el daño.
Wilhelm/Baynes: Al castigar la necedad, no es beneficioso cometer transgresiones. Lo único que beneficia es prevenir las transgresiones.
Blofeld: Al tratar con la inmadurez juvenil, no se gana nada haciendo lo incorrecto. La ventaja está en prevenir lo incorrecto. [En otras palabras, debemos ser muy cuidadosos para evitar ponernos en lo incorrecto siendo injustos o demasiado severos al corregir las faltas de nuestros jóvenes.]
Liu: Para castigar a la juventud, no sirve de nada cometer una violación. La idea es prevenir una violación.
Ritsema/Karcher: Golpear Envolviendo. No Cosechando: activando ilegalidad. Cosechando: resistiendo ilegalidad.
Shaughnessy: Golpear la necedad; no es beneficioso ser un ladrón, es beneficioso tener lo que roba.
Cleary (1): Atacar la oscuridad, lo que no es útil es hostil, lo que es útil previene la enemistad.
Cleary (2): Atacar la ignorancia. No es beneficioso ser un ladrón; es beneficioso ahuyentar a los ladrones.
Wu: Hay una indicación de golpear al ignorante. No será ventajoso ser ofensivo. Será ventajoso ser defensivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Arriba y abajo todos hacen y se les hace de acuerdo con su naturaleza. Wilhelm/Baynes: "Es beneficioso prevenir las transgresiones," porque entonces los de arriba y los de abajo se conforman al orden. Blofeld: Prevenir lo incorrecto tiene la ventaja de llevar a los mayores y menores a estar de acuerdo. [La disciplina mal aplicada puede llevar a los jóvenes a odiar a aquellos a quienes se espera que amen. Pocos jóvenes besan la vara de buen grado antes del castigo.]Ritsema/Karcher: Arriba y Abajo cediendo de hecho. Cleary (2): Es beneficioso ahuyentar a los ladrones, porque entonces arriba y abajo están en armonía. Wu: Porque es agradable para los de arriba y los de abajo.
Legge: La línea seis es dinámica y está en el lugar más alto. Es natural, pero imprudente, que use la violencia en la ejecución de sus medidas educativas. Representa, según el esquema del hexagrama, a alguien que usa la fuerza en la causa de la educación; pero la fuerza se aplica mejor, no en los ignorantes, sino en aquellos que los mantendrían ignorantes, o aumentarían su ignorancia. Por lo tanto, actúa de acuerdo con su naturaleza, y los sujetos de todas las líneas magnéticas abajo son atendidos como es mejor para ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre impone penas no con ira sino solo como prevención contra excesos irrazonables.
Wing: Una persona inexperta puede necesitar ser castigada por sus errores para ponerla en el camino correcto. El castigo no es de ninguna manera un fin en sí mismo, sino que es útil solo para prevenir más transgresiones y mantener una actitud progresiva.
Editor: La imagen de la línea seis puede sugerir la idea de Karma: una ley de compensación justa que neutraliza transgresiones pasadas. En otras palabras, el "castigo" solo es efectivo cuando se usa para corregir un desequilibrio de fuerzas, no para perpetuar la injusticia. Aplicada correctamente, la disciplina nunca está motivada por la ira o el deseo de venganza. A veces esta línea puede sugerir una situación en la que las circunstancias externas mantienen a uno en una especie de "custodia protectora" para prevenir que se tomen decisiones erróneas.
Nadie escapa a los castigos que es apropiado sufrir debido a una conducta malvada. La ley divina no puede ser evitada. Tiene dentro de sí el poder de lograr lo que ha determinado. Sin saberlo, el culpable es transportado a lugares donde es adecuado que cumpla su sentencia. Llevado por un movimiento incierto, vagando por todas partes, termina, después de vagar y mucho cansancio debido a la resistencia tonta, cayendo en su lugar apropiado. Y allí se ofrece voluntariamente a un sufrimiento no deseado. La ley prescribe la cantidad y duración de las penas. En el mismo momento en que la pena cesa, se da el poder de escapar del lugar de castigo gracias a la armonía que gobierna todas las cosas. Plotino -- Las Enéadas
A. La corrección no es castigo. Acepta las consecuencias de tus elecciones. No te enfoques en el dolor, sino en la lección que ofrece.
B. Haz lo que se debe hacer y deja que las cosas caigan donde puedan.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio