Deja ir las tensiones del pasado; cultiva la fuerza interior y la disciplina para desbloquear un nuevo potencial.
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Liberación
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Poder Controlado
Renunciando
Uno presenta a sus verdaderos descendientes a sus antiguos clientes. taoscopy.com
Liberación40
Liberarse de la tensión y los obstáculos. Romper, adaptarse y abrazar el cambio. Encontrar alivio en la nueva claridad.
↓ Line 1
La situación es clara y sencilla. No hay fallo en proceder.
↓ Line 3
Llevar cargas innecesarias mientras se busca el progreso invita a problemas. Es sabio dejar ir lo que no se necesita.
↓ Line 4
Libérate de obstáculos menores, y aparecerán aliados de confianza.
↓ Line 6
Tomar medidas decisivas contra un objetivo alto conduce al éxito. La audacia y la precisión son recompensadas.
↓ Poder Controlado26
Cultiva la fuerza interior y la paciencia para superar obstáculos. Aprovecha tu energía sabiamente y concéntrate en el progreso gradual.
Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que su sujeto no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa.
Blofeld: ¡Sin error!
Liu: Sin culpa. [Si recibes esta línea, puedes esperar éxito en tus empresas.]
Ritsema/Karcher: Sin falta.
Shaughnessy: No hay problema.
Cleary (1): Sin culpa.
Wu: Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica cuarta y la línea magnética primera están en correlación. Juzgamos correctamente al decir que su sujeto no cometerá error. Wilhelm/Baynes: En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa. Blofeld: la conjunción de lo flexible y lo firme (a saber, las líneas uno y dos) (Sic) implica libertad de error. Ritsema/Karcher: Límite de sólido y flexible. Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): En el límite de lo duro y lo suave, etc. Wu: Donde se encuentran el fuerte de mente y el blando de corazón, en equilibrio no hay error.
Legge: Hay una línea magnética en lugar de una dinámica en el primer lugar, pero esto se compensa con su correlato dinámico de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está libre de obstáculos y se recupera en paz.
Wing: Has superado las dificultades en tu esfuerzo actual. El camino ha sido despejado y el progreso continuará. Usa este tiempo para consolidar tu posición.
Editor: La interpretación de Blofeld del comentario confuciano es anómala: la corrección se encuentra en la tensión entre las líneas uno y cuatro (no uno y dos). Ser magnético en un lugar dinámico y dinámico en un lugar magnético sugiere un ajuste continuo a las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano de Wilhelm proporciona una buena imagen de este tipo de adaptación: "En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa." A veces, esta línea puede significar una confirmación de una hipótesis, especulación o actitud: está diciendo "afirmativo" a tu consulta.
Afortunado, de hecho, es el hombre que toma exactamente la medida correcta de sí mismo, y mantiene un justo equilibrio entre lo que puede adquirir y lo que puede usar, sea grande o pequeño. -- P.M. Latham
A. Una posición de equilibrio dinámico (en oposición a estático) entre fuerzas opuestas está libre de error.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un porteador con su carga, pero montado en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por más firme y correcto que intente ser, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre lleva una carga en su espalda y, no obstante, viaja en un carruaje, alienta a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.
Blofeld: Viajando con porteadores de equipaje y un carruaje, atrajo la atención de los ladrones. Persistir traería infortunio. [Esto podría significar que alguien que lleva equipaje en su espalda viaja en un carruaje. En cualquier caso, los comentarios adicionales chinos explican que el pasaje se refiere a aquellos que usurpan privilegios a los que no tienen derecho por rango o mérito.]
Liu: Un hombre lleva mercancías en su espalda y viaja en un carruaje, así invita a los ladrones a venir. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Llevando, además montando. Involucrando ilegalidad culminante. Juicio: vergüenza.
Shaughnessy: Llevando en la espalda y montando en un carro trae ladrones a llegar; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Montar llevando una carga causa que lleguen enemigos. Incluso siendo justo uno es humillado.
Cleary (2): Llevar y montar atrae enemigos. Es correcto ser humillado.
Wu: Un hombre que lleva una carga viaja en un carruaje. Lo que ostenta es propicio para el robo. Aunque no haga nada malo, será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Para un porteador con su carga, montar en un carruaje es algo de lo que avergonzarse. Es él mismo quien tienta a los ladrones a venir. ¿A quién más podemos culpar? Wilhelm/Baynes: Realmente debería avergonzarse de sí mismo. Cuando yo mismo atraigo a los ladrones, ¿a quién culparé? Blofeld: Además, usar ambos fue vergonzoso. Si actuara así y atrajera ladrones sobre mí, ¿quién más que yo sería culpable? Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Originando de mi involucrar armas. Además, ¿de quién es la culpa de hecho? Cleary (2): Llevar y montar son ambos vergonzosos. Uno trae ataque por sí mismo, ¿quién más es culpable? Wu: Es una vergüenza para un porteador montar en un carruaje. Se expone al robo. ¿Quién más es culpable?
El Maestro dijo:Los creadores del I Ching pueden decirse que conocían la filosofía del robo. El I Ching dice: "Es un porteador de carga, y sin embargo viaja en un carruaje, incitando así a los ladrones a atacarlo." Llevar cargas es el negocio de un hombre inferior. Un carruaje es el vehículo de un caballero. Cuando un hombre inferior viaja en el vehículo de un caballero, los ladrones pensarán en quitárselo. Cuando uno es insolente con los superiores y opresivo con los inferiores, los ladrones desearán atacarlo. El descuido en guardar cosas incita al robo, como el adorno de una mujer incita a la lujuria. Lo que el I Ching dice sobre el porteador que viaja en un carruaje y excita a los ladrones a atacarlo muestra cómo se llama al robo.
Legge: La tercera línea es magnética donde debería ser dinámica. En el lugar superior del trigrama inferior sugiere la idea de un porteador montando en un carruaje. La gente dirá: "¿Cómo llegó allí? Las cosas no pueden ser suyas." Por lo tanto, los ladrones lo atacarán y saquearán ya que no puede protegerse ni lograr nada bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha obtenido bienes materiales y comodidad y busca una vida de facilidad que no se adapta a su naturaleza. Como el adorno de una mujer que excita a la lujuria, este modo de vida solo invita a los ladrones y conduce a la humillación.
Wing: Has podido asumir una posición algo poderosa, que no sabes cómo controlar. Pretendes ser algo que no eres. Esto invita a la envidia. Si continúas de esta manera, sufrirás humillación a manos de otros que usurparían tu posición.
Editor: Recibir esta línea puede ser una reprimenda por una actitud indigna. Muestra a alguien que aspira más allá de su posición, o que busca incorrectamente una solución fácil a sus problemas. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia, cuya línea correspondiente comienza: "Muestra a alguien que no mantiene constantemente su virtud..." La idea es que un deseo de avanzar rápidamente tienta a uno a una respuesta inapropiada a la situación en cuestión. A veces, el contexto de la pregunta puede sugerir que el "vehículo" (carruaje) es el propio oráculo: quieres que responda una pregunta que puedes resolver por ti mismo. La carga del porteador es una responsabilidad o deber obvio. Los ladrones son cualquier cosa que pueda dañar el Trabajo.
La aceptación de la necesidad de relacionarse con un poder o poderes más allá de nuestro control personal y comprensión racional no requiere, de hecho, ni siquiera permite, el abandono de nuestra responsabilidad personal, sino que requiere de nosotros que en el dominio de la vida personal asignada a nosotros nuestra propia responsabilidad debe ser ejercida al máximo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "No hay tal cosa como un almuerzo gratis." Saca tu cabeza de las nubes y asume tus responsabilidades.
B. ¿Esperabas que un helicóptero espiritual te llevara a la cima de la montaña?
Line 4
Legge: Al sujeto de la cuarta línea, dinámica, se le dice: "Quita tus dedos. Entonces vendrán amigos, y habrá confianza mutua entre ustedes".
Wilhelm/Baynes: Libérate de tu dedo gordo. Entonces viene el compañero, y en él puedes confiar.
Blofeld: Una liberación torpe. Confía en el amigo(s) que vendrá. ["Una liberación torpe" es el resultado de mi intento de interpretar tres palabras chinas: "liberación" y "pulgar" (o "dedo gordo") unidas por una partícula gramatical con varios significados posibles. Ya sea que mi suposición sea correcta o no, el comentario sobre la línea deja claro que el presagio no es afortunado. Afortunadamente, una situación incómoda será aliviada por la llegada de un amigo (o amigos).]
Liu: Afloja tu dedo gordo. Cuando llegue tu amigo, pueden confiar el uno en el otro.
Ritsema/Karcher: Desmontar y también los pulgares. Asociarse culminando, separándose conformando.
Shaughnessy: Desenredando su cicuta; un amigo llega y devuelve esto.
Cleary (1): Liberando tu dedo gordo, cuando llegue el compañero, entonces confía.
Cleary (2): Quita tu dedo gordo. Cuando llegue un compañero, entonces confía.
Wu: Él desata sus dedos gordos. Esto traerá la confianza de sus amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los lugares de esta línea y de la tercera y primera no son apropiados para ellos. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Una liberación torpe está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es una situación apropiada. Cleary (2): Aún no estás en la posición correcta. Wu: Porque está fuera de lugar.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Tal unión no será productiva de bien. En el simbolismo, la línea uno se convierte en el dedo del pie de la línea cuatro. Los editores de K'ang-hsi dicen que "La línea cuatro no es ni central ni está en su lugar correcto. Tiene la línea uno como correlato y la línea tres como su asociado cercano, ambos magnéticos en lugares dinámicos. Por eso se dice que todos están en lugares inapropiados para ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina a las personas inferiores que se han adherido a él y que incluso se han vuelto indispensables en algunos aspectos. Esto es un preludio necesario para grandes logros. Su partida le permitirá cultivar amigos con puntos de vista similares y confianza mutua.
Wing: Hay personas que se adhieren a ti por razones propias. Esta es una relación parasitaria, que puede volverse habitual. Deberías liberarte de este tipo de enredo, ya que repele a otros que podrían ser aliados valiosos en tus esfuerzos.
Editor: Los significados respectivos de las líneas uno y cuatro se derivan de su correlación entre sí. Nota que esta correlación se ve como favorable para la línea uno, pero desfavorable para la línea cuatro. Hay siete líneas en el I Ching que mencionan dedos, y todas excepto la presente son primeras líneas. En este caso, el dedo al que se refiere es la primera línea, que es magnética en un lugar dinámico durante un tiempo de liberación del peligro o estancamiento. Esto sugiere que desde el punto de vista de la línea cuatro, su correlato magnético en el primer lugar es una carga que debe ser descartada. En cuanto a la asistencia inminente de "amigos", Wilhelm comenta que "la línea presente y la [línea dinámica] en el segundo lugar son amigos de naturaleza afín, prestando ayuda leal conjuntamente al gobernante en el quinto lugar." Dado que la línea dos es la única otra línea dinámica en el hexagrama y se describe como un "cazador que se deshace de hombres inferiores," tal ayuda es obviamente ventajosa. Por confuso que todo esto parezca, la idea esencial es bastante clara: libérate de una compulsión o enredo para obtener ayuda. (Un dedo del pie nos da el impulso para movernos o obstruye el movimiento cuando tropezamos con él.) Quizás representa una actitud tímida, conservadora o demasiado cautelosa que nos está frenando.
Se necesita un gran salto de imaginación para concebir esta posición del ego. Estamos tan acostumbrados a dar por sentado nuestros yoes conscientes que nuestro sentido de nosotros mismos nos parece el hecho primario del cual surgen todas las demás experiencias meramente de manera secundaria. Nos resulta difícil considerar la experiencia subjetiva del "yo" como de alguna manera secundaria, como algo a través de lo cual algún "otro" objetivo, es decir, un "no-yo," un estrato psíquico objetivo, se experimenta a sí mismo como conciencia, como un punto focal del campo total en términos de espacio y tiempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérate del egoísmo y permite que las ideas confiables del Yo te guíen.
B. Controla tu miedo o ansiedad compulsiva y el éxito vendrá por sí solo.
C. La imagen sugiere que quizás te has juntado con malas compañías: abandona las influencias inferiores.
Line 6
Legge: En la sexta línea, magnética, vemos a un príncipe feudal con su arco disparando a un halcón en la cima de un alto muro, y acertando. El efecto de esta acción será en todo sentido ventajoso.
Wilhelm/Baynes: El príncipe dispara a un halcón en un alto muro. Lo mata. Todo sirve para avanzar.
Blofeld: El príncipe disparó una flecha y mató a un halcón posado en un alto muro. ¡Todo es favorable!
Liu: Un duque dispara a un halcón en el alto muro y lo atrapa. Todo es beneficioso.
Ritsema/Karcher: Un príncipe se vale de disparar a un halcón, tendiendo hacia lo alto del baluarte. Sin no Cosechar: atraparlo.
Shaughnessy: El duque dispara a un halcón en la cima de un alto muro, atrapándolo; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El príncipe dispara a un halcón en un alto muro y lo consigue, en beneficio de todos.
Wu: El duque apunta su flecha a un halcón posado en un alto muro de la ciudad. Atrapa al depredador. Nada es desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Así elimina a los promotores de la rebelión. Wilhelm/ Baynes: Así se libera de aquellos que resisten. Blofeld: Esto significa que pudo liberarse de hombres perversos. Ritsema/ Karcher: Usando Desmontar la rebelión de hecho. Cleary (2): El señor dispara al halcón para resolver el conflicto. Wu: Para aliviar la amenaza de sedición.
El Maestro dijo: "El halcón es un ave de presa; el arco y la flecha son armas de guerra; el tirador es un hombre. El hombre superior mantiene su arma oculta sobre su persona, y espera el momento adecuado para actuar; haciendo esto, ¿cómo podría su movimiento no ser exitoso? No hay nada que impida o avergüence el movimiento, y por lo tanto, cuando sale, tiene éxito en su objetivo. El lenguaje habla de movimiento cuando el instrumento necesario para ello está listo y perfecto."
Legge: La línea seis es la línea más alta en la figura, pero no el lugar del gobernante. Por lo tanto, aparece como un duque feudal, que lleva a cabo la idea de la figura contra hombres inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Usando instrumentos hasta ahora ocultos, listos y perfectos, el hombre elimina al poderoso promotor de obstrucción y rebelión.
Wing: Prepárate para deshacerte con fuerza de un gran adversario. Esto se hace con planificación cuidadosa y tiempo astuto. Este es un enemigo formidable, por lo que debes estar constantemente alerta. Cuando hayas eliminado este obstáculo para tu progreso, todo lo que intentes tendrá éxito.
Editor: La línea no se presta al simbolismo de género habitual. Príncipe: Funcionario menor -- el ego. Arco: La tensión y liberación de poder dirigido -- conceptualización. Flecha: Percepción, realización, lo que penetra el corazón del asunto. Halcón: Un ave depredadora. Swedenborg dice: "Las aves significan cosas que se relacionan con el entendimiento, y de ahí con el pensamiento y la deliberación." El halcón, entonces, es un pensamiento agresivo y peligroso. Confucio lo llama un "promotor de rebelión," por lo tanto: pensamiento indisciplinado, la fuente de una ilusión. Muro: Desde el exterior, define un espacio, delimita un perímetro; desde el interior, es protección de lo que está afuera: una división entre un estado o condición y otro. Un "alto" muro sugiere el ámbito del pensamiento, las ideas. El muro es el umbral, y el halcón es el guardián del umbral.
Ahora la mente vuela como una flecha desde una ballesta, para ser el árbitro del bien y el mal. Ahora se queda atrás como si estuviera jurada a un juramento, para aferrarse a lo que ha asegurado. Chuangtse
En esta cita de Chuangtse, la primera oración describe la acción del príncipe, y la segunda oración describe la función del guardián del umbral -- en este caso el halcón. La línea sugiere la eliminación de una ilusión que libera a uno para explorar todo un nuevo ámbito de pensamiento o experiencia.
A. Logra la liberación identificando y eliminando un pensamiento, idea, actitud, concepto o creencia limitante peligrosa y arraigada que ha estado impidiendo la resolución del asunto en cuestión.
Otros títulos: El Poder de la Gran Moderación, El Gran Nutricionista, Moderación de los Grandes Poderes, Gran Acumulación, Gran Almacenamiento, Nutrición de lo Grande, Gran Acumulación, Restricción de lo Grande, Restricción por el Fuerte, Energía Potencial, La Gran Fuerza de Moderación, Energía Bajo Control, Poder Restringido, Sublimación, Poder Latente
Juicio
Legge: Poder Controlado significa ser firme y correcto. Si su sujeto no disfruta de los ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: El Poder de la Gran Moderación. La perseverancia favorece. No comer en casa trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld: El Gran Nutricionista favorece la persistencia justa. La buena fortuna resulta de no comer en casa. Es un momento favorable para cruzar el gran río (mar). [Es decir, emprender un largo viaje, quizás al extranjero.]
Liu: Moderación de los Grandes Poderes. La persistencia beneficia. No comer en casa es buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Gran Acumulación. Cosechar Prueba. No habitar, tomar. Significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe su situación en términos de una preocupación predominante que define lo que es valioso. Enfatiza que llevar la variedad de cosas bajo el control de esta idea central es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Almacenamiento: Beneficioso para determinar; no comer en casa es auspicioso; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Nutrición de lo Grande es beneficioso ser casto. Es bueno no comer en casa; es beneficioso cruzar grandes ríos. [Este hexagrama representa la incubación nutriendo el embrión espiritual. En este camino, es beneficioso aquietar la fuerza, no usar la fuerza. Por lo tanto, dice: "es beneficioso ser casto". La castidad aquí significa quietud. Aquietar la fuerza es nutrir la fuerza. Es bueno estar quieto, no activo; si uno está quieto, esto preserva la fuerza; si uno está activo, esto daña la fuerza. Este es el trabajo referido como "nueve años frente a una pared".]
Cleary (2): Gran Acumulación es beneficioso si es correcto, etc.
Wu: La Restricción de lo Grande indica prosperidad y perseverancia. Será auspicioso no tener comidas en casa. Será ventajoso cruzar el gran río. [El carácter chu en el contexto actual tiene dos significados: uno es acumular y el otro es restringir.]
La Imagen
Legge: El Cielo en medio de la montaña -- la imagen de Poder Controlado. Así, el hombre superior estudia las palabras y hechos de los hombres antiguos para construir su virtud.
Wilhelm/Baynes: El Cielo dentro de la montaña: la imagen del Poder de la Gran Moderación. Así, el hombre superior se familiariza con muchos dichos de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para fortalecer su carácter con ello.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo visible entre los picos de las montañas. El Hombre Superior, actuando desde su profundo conocimiento de las palabras y conductas de los sabios de antaño, nutre su virtud. [La disposición de los trigramas componentes sugiere vislumbres del cielo entre los picos de las montañas. Esto apunta a algo muy lejano y, por lo tanto, indica la conveniencia de partir hacia algún lugar distante. Este es un momento para salir de casa y dar expresión concreta a nuestro aprecio por lo que otros han hecho por nosotros o por el bien público.]
Liu: El Cielo dentro de la montaña simboliza Moderación de los Grandes Poderes. El hombre sabio estudia el conocimiento antiguo para mejorar su carácter.
Ritsema/Karcher: El Cielo ubicado en el centro de la montaña. Gran
Acumulación. Un chun tzu usa las numerosas palabras precedentes registradas para moverse. [Un chun tzu] usa acumulando su actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): El Cielo está en las montañas, gran acumulación. Así, las personas superiores se familiarizan con muchos precedentes de discurso y acción, para acumular virtud.
Cleary (2): …Los líderes construyen sus virtudes mediante un conocimiento abundante de palabras y hechos pasados.
Wu: El Cielo está dentro de la montaña; esto es Restricción de lo Grande. Así, el jun zi acumula su virtud recordando palabras y hechos pasados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los trigramas que componen Poder Controlado muestran la inteligencia de la Fuerza y la Masa renovando su virtud cada día. Una línea dinámica está en el lugar más alto, mostrando el valor del talento y la virtud -- suya es la fuerza que mantiene la Fuerza en restricción y muestra la voluntad necesaria para el hexagrama. Los talentos y la virtud se nutren porque se niega a confinar su poder dentro de su familia inmediata. El Cielo en la segunda línea responde al gobernante en la quinta, por lo tanto, es favorable cruzar el gran río.
Legge:Poder Controlado simboliza tanto la restricción como la acumulación de virtud. Lo que se restringe acumula su fuerza y aumenta su volumen para convertirse en un gran reservorio de fuerza. El Juicio enseña que si uno es firme y correcto en este esfuerzo, entonces puede participar en el servicio público y disfrutar de la gracia del rey.
La línea dinámica en el lugar más alto es la línea seis que está por encima del gobernante y tiene todo el cielo en el que moverse. Esto, más el poder para suprimir la oposición más fuerte, muestra cómo está respaldado por todo lo que es correcto.
Con respecto a la Imagen, Chu Hsi dice: "El Cielo es lo más grande de todas las cosas, y su estar en medio de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Esto es análogo al trabajo del hombre superior en aprender, adquirir y recordar, para acumular su virtud."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Poder Controlado es fuerza de voluntad. El ego renuncia a las indulgencias egoístas para trabajar por el bien del todo. Con tal espíritu, grandes transformaciones son posibles.
El Hombre Superior estudia los preceptos del Trabajo para aumentar su comprensión y fortaleza.
La imagen esencial a recordar en este hexagrama es la del Monte Everest sosteniendo el Cielo mismo: el poder bruto es controlado por la pura masa de Mantenerse Quieto. Así vemos que Poder Controlado es Fuerza de Voluntad -- posiblemente la fuerza más potencialmente creativa en el universo, porque usada correctamente puede lograr cualquier cosa.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conducente a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli –Psicosíntesis
Un ejemplo extremo de esto se ilustra en el comentario de Cleary sobre el Juicio donde dice: “Este es el trabajo referido como “nueve años frente a una pared.” La referencia es a Bodhidharma (el patriarca que trajo el Budismo Zen a China), quien meditó frente a una pared durante nueve años continuos hasta que alcanzó la iluminación.
"Si su sujeto no disfruta de sus ingresos familiares a expensas del servicio público, habrá buena fortuna” es una imagen del ego renunciando a sus ilusiones de libre elección. Psicológicamente, los complejos internos drenarán energía de la situación a menos que el ego tenga la voluntad de controlar su manifestación. Cada línea excepto la sexta representa algún tipo de restricción de poder -- solo en la línea superior la energía está disponible para su uso. Es significativo que se aconseje al hombre superior estudiar la sabiduría antigua, porque es en los Misterios, la Filosofía Perenne, donde se descubren los secretos y aplicaciones de la voluntad. En otros contextos (por ejemplo, una pregunta sobre asuntos de negocios), esto puede referirse a establecer conexión con prácticas sólidas y establecidas.
En el sentido filosófico más amplio, vemos que las ilusiones evolutivas de cada época aseguran que las masas permanezcan apegadas a la rueda del nacimiento y la muerte -- repitiendo continuamente infinitas variaciones de las mismas lecciones básicas. Cuando cada individuo finalmente está listo para escapar de estos ciclos, es solo dentro del antiguo y eterno modelo del Trabajo donde se puede encontrar la trascendencia.
Las analogías entre las ideas religiosas en el misticismo judío que tienen cientos de años y los hallazgos científicos de la psicología moderna solo pueden explicarse por la estructura arquetípica de la psique. Las imágenes e ideas del hombre sobre los misterios del ser caen en los patrones atemporales dispuestos por los arquetipos del inconsciente; sus meditaciones están determinadas por ellos. Dentro del contexto de su cultura y su tiempo, crea nuevas formas para la expresión de verdades antiguas. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A través del contacto con el Yo, los ciclos negativos pueden romperse y los ciclos positivos comenzar, pero siempre requiere una montaña de Poder Controlado para que suceda.