Libera las cargas del pasado y encuentra tu luz interior incluso cuando el mundo parece desafiar tu espíritu.
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Liberación
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Percepción Nublada
Barriendo las resistencias
Uno se vuelve contra aquellos que querían oponerse a la ruptura. taoscopy.com
Liberación40
Liberarse de la tensión y los obstáculos. Romper, adaptarse y abrazar el cambio. Encontrar alivio en la nueva claridad.
↓ Line 1
La situación es clara y sencilla. No hay fallo en proceder.
↓ Line 2
El éxito proviene de eliminar las influencias negativas. La persistencia en este esfuerzo es recompensada.
↓ Line 3
Llevar cargas innecesarias mientras se busca el progreso invita a problemas. Es sabio dejar ir lo que no se necesita.
↓ Line 4
Libérate de obstáculos menores, y aparecerán aliados de confianza.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
Otros títulos: Liberación, El Símbolo de Aflojar, Soltar, Eliminar Obstáculos, Desmontar, Desenredado, Solución, Disolución, Alivio, Desatar, Liberación de Tensión
Juicio
Legge:Liberación encuentra ventaja en el suroeste. Cuando la operación se completa, un retorno a la estabilidad trae buena fortuna. Si las operaciones están incompletas, es mejor terminarlas rápidamente.
Wilhelm/Baynes:Liberación. El suroeste favorece. Si ya no hay nada (Sic) a donde uno deba ir, el retorno trae buena fortuna. Si todavía hay algo (Sic) a donde uno deba ir, apresurarse trae buena fortuna.
Blofeld:Soltar. El oeste y el sur son favorables. Aquellos que no tienen nada que ganar al avanzar encontrarán buena fortuna al retroceder; aquellos que tienen mucho que ganar al avanzar deben apresurarse para asegurarse de hacerlo bien. [Este no es un momento para quedarse donde estamos. Si no tenemos una buena razón para avanzar, es mejor retroceder.]
Liu:Liberación. El suroeste beneficia. Si no hay nada para uno donde uno debe ir, entonces regresar trae buena fortuna. Si hay algo en un lugar donde uno puede ir, entonces ir rápidamente lleva a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Desmontar. Cosechando: Oeste Sur. Sin un lugar a donde ir: el regreso de uno es significativo. Poseyendo dirección para ir: Amanecer significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de reflexión y liberación de la tensión. Enfatiza que analizar y entender las cosas para ser liberado de la compulsión es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Desenredado: Beneficioso para el suroeste; no hay a dónde ir; su regreso es auspicioso; hay un lugar a donde ir para pasar la noche; auspicioso.
Cleary (1): Para liberación, el suroeste es beneficioso. Cuando no se va a ningún lado, el regreso trae buena fortuna; cuando se va a algún lado, la prontitud trae buena fortuna.
Cleary (2): Para solución, el suroeste es beneficioso. No yendo a ningún lado, regresar es afortunado, etc.
Wu:Alivio indica ventaja en el suroeste. Si emprende hacer algo sin causa, será auspicioso para él regresar a su posición anterior. Si emprende hacer algo con causa, será auspicioso para él hacerlo temprano.
La Imagen
Legge:Liberación muestra una tormenta eléctrica despejando la atmósfera. El hombre superior, de acuerdo con esto, perdona errores y trata con suavidad los crímenes.
Wilhelm/Baynes: Trueno y lluvia se establecen: la imagen de Liberación. Así el hombre superior perdona errores y perdona fechorías.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y lluvia trayendo soltar. El Hombre Superior tiende a perdonar agravios y trata con indulgencia los crímenes. [Los trigramas componentes sugieren que se requiere una cierta cantidad de acción enérgica.]
Liu: Trueno y lluvia vienen, simbolizando Liberación. El hombre superior perdona errores y perdona a los criminales.
Ritsema/Karcher: Trueno, lluvia, despertando. Desmontar. Un chun tzu usa el perdón del exceso para perdonar ofensas.
Cleary (1): Trueno y lluvia actúan, disolviendo. Así las personas superiores perdonan fallas y perdonan crímenes.
Cleary (2): Trueno y lluvia – solución. Etc.
Wu: Vienen trueno y lluvia; esto es Alivio. Así el jun zi perdona a los transgresores inadvertidos y atenúa (Sic) a los delincuentes.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Liberación muestra el trigrama de Movimiento sobre el trigrama de Peligro -- a través del movimiento hay una escapatoria del peligro. Un movimiento temprano hacia el suroeste gana la lealtad de las masas y devuelve el estado a la normalidad y el equilibrio. Cuando el cielo y la tierra se liberan del agarre del invierno, tenemos trueno y lluvia. Cuando estos llegan, los brotes de la vegetación productora de frutos comienzan a abrirse. Grandes son los fenómenos en el tiempo de Liberación.
Legge: El carácter chino escrito para Liberación es el símbolo de desatar -- desatar un nudo o desenredar una complicación. Este hexagrama denota una condición en la que la obstrucción y la dificultad de la figura anterior han sido removidas. La lección es cómo debe manejarse este nuevo y mejor estado del reino. Si no quedan tareas por completar, cuanto antes las cosas retomen su curso normal, mejor. Si son necesarias más operaciones, que se realicen sin demora. Los editores de K'ang-hsi dicen que moverse hacia el sur y el oeste es lo mismo que regresar a la normalidad.
Trueno y lluvia despejan la atmósfera, y se alivia una sensación de opresión. Las imágenes de la primavera en el comentario confuciano se refieren a la política gentil de un gobernante conquistador que perdona la oposición de aquellos que dejan de ofrecer resistencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Haz lo que obviamente necesita hacerse y regresa a la estabilidad lo antes posible.
El Hombre Superior perdona, olvida y no guarda rencores. (Es decir, la estabilidad es más importante que culpar o discutir sobre quién tiene razón.)
Si el trigésimo noveno hexagrama de Impasse se voltea, se convierte en el cuadragésimo hexagrama de Liberación o Liberación. Las dos figuras representan situaciones opuestas: si Impasse crea tensión, entonces Liberación la libera. El trigrama superior de Movimiento asciende para escapar del trigrama inferior de Peligro, dándonos una imagen inequívoca de libertad y alivio.
Aparte de toda personificación, todo el espacio en el que la vida se encuentra tiene un carácter espiritualmente malévolo, y los "demonios" mismos son tanto reinos espaciales como personas. Superarlos es lo mismo que pasar a través de ellos, y al romper sus límites este paso al mismo tiempo rompe su poder y logra la liberación de la magia de su esfera. H. Jonas --La Religión Gnóstica
El comentario de Legge en el hexagrama anterior explica que el "suroeste" es la dirección de la "tierra," la tierra fértil donde la vida es natural y no forzada. Confucio nos dice aquí que un movimiento temprano en esta dirección ganará la "lealtad de las masas." Interpretado psicológicamente, esto se refiere al reino interior de la psique, donde “las masas” son los impulsos, emociones y complejos arquetípicos que componen nuestro ser. El simbolismo sugiere una liberación consciente de la tensión interior.
Estas fuerzas, por lo tanto, no deben dejarse correr salvajemente, sino que deben ser dispuestas de maneras inofensivas o, mejor aún, utilizadas para propósitos constructivos: actividades creativas de varios tipos; la reconstrucción de nuestra personalidad, contribuyendo a nuestra Psicosíntesis. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra que su sujeto no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa.
Blofeld: ¡Sin error!
Liu: Sin culpa. [Si recibes esta línea, puedes esperar éxito en tus empresas.]
Ritsema/Karcher: Sin falta.
Shaughnessy: No hay problema.
Cleary (1): Sin culpa.
Wu: Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica cuarta y la línea magnética primera están en correlación. Juzgamos correctamente al decir que su sujeto no cometerá error. Wilhelm/Baynes: En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa. Blofeld: la conjunción de lo flexible y lo firme (a saber, las líneas uno y dos) (Sic) implica libertad de error. Ritsema/Karcher: Límite de sólido y flexible. Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): En el límite de lo duro y lo suave, etc. Wu: Donde se encuentran el fuerte de mente y el blando de corazón, en equilibrio no hay error.
Legge: Hay una línea magnética en lugar de una dinámica en el primer lugar, pero esto se compensa con su correlato dinámico de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está libre de obstáculos y se recupera en paz.
Wing: Has superado las dificultades en tu esfuerzo actual. El camino ha sido despejado y el progreso continuará. Usa este tiempo para consolidar tu posición.
Editor: La interpretación de Blofeld del comentario confuciano es anómala: la corrección se encuentra en la tensión entre las líneas uno y cuatro (no uno y dos). Ser magnético en un lugar dinámico y dinámico en un lugar magnético sugiere un ajuste continuo a las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano de Wilhelm proporciona una buena imagen de este tipo de adaptación: "En el límite entre lo firme y lo flexible no debería haber culpa." A veces, esta línea puede significar una confirmación de una hipótesis, especulación o actitud: está diciendo "afirmativo" a tu consulta.
Afortunado, de hecho, es el hombre que toma exactamente la medida correcta de sí mismo, y mantiene un justo equilibrio entre lo que puede adquirir y lo que puede usar, sea grande o pequeño. -- P.M. Latham
A. Una posición de equilibrio dinámico (en oposición a estático) entre fuerzas opuestas está libre de error.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto atrapando, en la caza, tres zorros, y obteniendo las flechas amarillas (doradas). Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se matan tres zorros en el campo y se recibe una flecha amarilla. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Con una flecha amarilla, mató tres zorros en el campo. [Tres pájaros de un tiro.] La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Se atrapan tres zorros en el campo y se gana una flecha amarilla (dorada). Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: En los campos, atrapando tres zorros. Adquiriendo una flecha amarilla. Prueba: significativo.
Shaughnessy: En los campos atrapando tres zorros, y obteniendo una punta de flecha amarilla; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Atrapando tres zorros en una caza, teniendo flechas doradas, la corrección trae buena fortuna.
Cleary (2): Atrapando el tercer zorro en una caza, encontrando una flecha amarilla, etc.
Wu: El cazador atrapa tres zorros y encuentra una flecha amarilla. Será auspicioso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna es porque mantiene el debido medio.
Wilhelm/Baynes: La buena fortuna se debe a que alcanza el camino medio. Blofeld: La buena fortuna de poder seguir un curso medio. Ritsema/ Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino del equilibrio. Wu: Porque toma un camino medio.
Legge: La segunda línea es dinámica, pero el lugar es magnético, por lo que su fuerza está templada. Como correlato del gobernante en la línea cinco, es un oficial que se esfuerza por lograr la liberación y pacificar el reino sometido. Se le compara con un cazador que se deshace de hombres inferiores, representados por los tres zorros. Recibe las flechas amarillas, los instrumentos de guerra o caza, cuyo color es correcto y cuya forma es recta. Los editores de K'ang-hsi dicen que mientras la rectitud, simbolizada por las flechas, es el primer deber de un oficial, si no templa esa cualidad persiguiendo el debido medio, simbolizado por su color amarillo, y en cambio procede por la fuerza principal para eliminar lo que es malo, provocará indignación y rebelión.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre procede a un ritmo adecuado y con moderación para eliminar a los individuos intrigantes, que influyen en el gobernante a través de la adulación y obstruyen el progreso público.
Wing: La situación puede estar en manos de individuos inferiores que usan métodos indignos para influir en los que tienen autoridad. Ahora debes ser particularmente directo y virtuoso mientras desacreditas sus esfuerzos. Buena fortuna.
Editor: Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminatoria. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Amarillo: Color del medio, del sol: sugiere sabiduría que proviene de la claridad: percepción equilibrada. Zorro: Símbolo asiático común del mal, especialmente sus aspectos astutos o engañosos. Tres: Símbolo de síntesis dialéctica o completitud, al igual que el concepto del medio. La línea imagina una situación en la que la discriminación cuidadosa percibe los elementos de un problema.
Por lo tanto, las dudas que han surgido en tu corazón por ignorancia deben ser cortadas por el arma del conocimiento. Armado con yoga, oh Bharata, levántate y lucha. Bhagavad-Gita
A. La visión equilibrada de la situación diferencia y elimina los elementos dañinos.
B. ¡En el blanco! – tus sospechas se confirman.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un porteador con su carga, pero montado en un carruaje. Solo tentará a los ladrones a atacarlo. Por más firme y correcto que intente ser, habrá motivo de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre lleva una carga en su espalda y, no obstante, viaja en un carruaje, alienta a los ladrones a acercarse. La perseverancia conduce a la humillación.
Blofeld: Viajando con porteadores de equipaje y un carruaje, atrajo la atención de los ladrones. Persistir traería infortunio. [Esto podría significar que alguien que lleva equipaje en su espalda viaja en un carruaje. En cualquier caso, los comentarios adicionales chinos explican que el pasaje se refiere a aquellos que usurpan privilegios a los que no tienen derecho por rango o mérito.]
Liu: Un hombre lleva mercancías en su espalda y viaja en un carruaje, así invita a los ladrones a venir. Continuar trae humillación.
Ritsema/Karcher: Llevando, además montando. Involucrando ilegalidad culminante. Juicio: vergüenza.
Shaughnessy: Llevando en la espalda y montando en un carro trae ladrones a llegar; la determinación es angustiosa.
Cleary (1): Montar llevando una carga causa que lleguen enemigos. Incluso siendo justo uno es humillado.
Cleary (2): Llevar y montar atrae enemigos. Es correcto ser humillado.
Wu: Un hombre que lleva una carga viaja en un carruaje. Lo que ostenta es propicio para el robo. Aunque no haga nada malo, será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Para un porteador con su carga, montar en un carruaje es algo de lo que avergonzarse. Es él mismo quien tienta a los ladrones a venir. ¿A quién más podemos culpar? Wilhelm/Baynes: Realmente debería avergonzarse de sí mismo. Cuando yo mismo atraigo a los ladrones, ¿a quién culparé? Blofeld: Además, usar ambos fue vergonzoso. Si actuara así y atrajera ladrones sobre mí, ¿quién más que yo sería culpable? Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo lo demoníaco de hecho. Originando de mi involucrar armas. Además, ¿de quién es la culpa de hecho? Cleary (2): Llevar y montar son ambos vergonzosos. Uno trae ataque por sí mismo, ¿quién más es culpable? Wu: Es una vergüenza para un porteador montar en un carruaje. Se expone al robo. ¿Quién más es culpable?
El Maestro dijo:Los creadores del I Ching pueden decirse que conocían la filosofía del robo. El I Ching dice: "Es un porteador de carga, y sin embargo viaja en un carruaje, incitando así a los ladrones a atacarlo." Llevar cargas es el negocio de un hombre inferior. Un carruaje es el vehículo de un caballero. Cuando un hombre inferior viaja en el vehículo de un caballero, los ladrones pensarán en quitárselo. Cuando uno es insolente con los superiores y opresivo con los inferiores, los ladrones desearán atacarlo. El descuido en guardar cosas incita al robo, como el adorno de una mujer incita a la lujuria. Lo que el I Ching dice sobre el porteador que viaja en un carruaje y excita a los ladrones a atacarlo muestra cómo se llama al robo.
Legge: La tercera línea es magnética donde debería ser dinámica. En el lugar superior del trigrama inferior sugiere la idea de un porteador montando en un carruaje. La gente dirá: "¿Cómo llegó allí? Las cosas no pueden ser suyas." Por lo tanto, los ladrones lo atacarán y saquearán ya que no puede protegerse ni lograr nada bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ha obtenido bienes materiales y comodidad y busca una vida de facilidad que no se adapta a su naturaleza. Como el adorno de una mujer que excita a la lujuria, este modo de vida solo invita a los ladrones y conduce a la humillación.
Wing: Has podido asumir una posición algo poderosa, que no sabes cómo controlar. Pretendes ser algo que no eres. Esto invita a la envidia. Si continúas de esta manera, sufrirás humillación a manos de otros que usurparían tu posición.
Editor: Recibir esta línea puede ser una reprimenda por una actitud indigna. Muestra a alguien que aspira más allá de su posición, o que busca incorrectamente una solución fácil a sus problemas. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y dos, Consistencia, cuya línea correspondiente comienza: "Muestra a alguien que no mantiene constantemente su virtud..." La idea es que un deseo de avanzar rápidamente tienta a uno a una respuesta inapropiada a la situación en cuestión. A veces, el contexto de la pregunta puede sugerir que el "vehículo" (carruaje) es el propio oráculo: quieres que responda una pregunta que puedes resolver por ti mismo. La carga del porteador es una responsabilidad o deber obvio. Los ladrones son cualquier cosa que pueda dañar el Trabajo.
La aceptación de la necesidad de relacionarse con un poder o poderes más allá de nuestro control personal y comprensión racional no requiere, de hecho, ni siquiera permite, el abandono de nuestra responsabilidad personal, sino que requiere de nosotros que en el dominio de la vida personal asignada a nosotros nuestra propia responsabilidad debe ser ejercida al máximo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "No hay tal cosa como un almuerzo gratis." Saca tu cabeza de las nubes y asume tus responsabilidades.
B. ¿Esperabas que un helicóptero espiritual te llevara a la cima de la montaña?
Line 4
Legge: Al sujeto de la cuarta línea, dinámica, se le dice: "Quita tus dedos. Entonces vendrán amigos, y habrá confianza mutua entre ustedes".
Wilhelm/Baynes: Libérate de tu dedo gordo. Entonces viene el compañero, y en él puedes confiar.
Blofeld: Una liberación torpe. Confía en el amigo(s) que vendrá. ["Una liberación torpe" es el resultado de mi intento de interpretar tres palabras chinas: "liberación" y "pulgar" (o "dedo gordo") unidas por una partícula gramatical con varios significados posibles. Ya sea que mi suposición sea correcta o no, el comentario sobre la línea deja claro que el presagio no es afortunado. Afortunadamente, una situación incómoda será aliviada por la llegada de un amigo (o amigos).]
Liu: Afloja tu dedo gordo. Cuando llegue tu amigo, pueden confiar el uno en el otro.
Ritsema/Karcher: Desmontar y también los pulgares. Asociarse culminando, separándose conformando.
Shaughnessy: Desenredando su cicuta; un amigo llega y devuelve esto.
Cleary (1): Liberando tu dedo gordo, cuando llegue el compañero, entonces confía.
Cleary (2): Quita tu dedo gordo. Cuando llegue un compañero, entonces confía.
Wu: Él desata sus dedos gordos. Esto traerá la confianza de sus amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los lugares de esta línea y de la tercera y primera no son apropiados para ellos. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Una liberación torpe está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es una situación apropiada. Cleary (2): Aún no estás en la posición correcta. Wu: Porque está fuera de lugar.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Tal unión no será productiva de bien. En el simbolismo, la línea uno se convierte en el dedo del pie de la línea cuatro. Los editores de K'ang-hsi dicen que "La línea cuatro no es ni central ni está en su lugar correcto. Tiene la línea uno como correlato y la línea tres como su asociado cercano, ambos magnéticos en lugares dinámicos. Por eso se dice que todos están en lugares inapropiados para ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina a las personas inferiores que se han adherido a él y que incluso se han vuelto indispensables en algunos aspectos. Esto es un preludio necesario para grandes logros. Su partida le permitirá cultivar amigos con puntos de vista similares y confianza mutua.
Wing: Hay personas que se adhieren a ti por razones propias. Esta es una relación parasitaria, que puede volverse habitual. Deberías liberarte de este tipo de enredo, ya que repele a otros que podrían ser aliados valiosos en tus esfuerzos.
Editor: Los significados respectivos de las líneas uno y cuatro se derivan de su correlación entre sí. Nota que esta correlación se ve como favorable para la línea uno, pero desfavorable para la línea cuatro. Hay siete líneas en el I Ching que mencionan dedos, y todas excepto la presente son primeras líneas. En este caso, el dedo al que se refiere es la primera línea, que es magnética en un lugar dinámico durante un tiempo de liberación del peligro o estancamiento. Esto sugiere que desde el punto de vista de la línea cuatro, su correlato magnético en el primer lugar es una carga que debe ser descartada. En cuanto a la asistencia inminente de "amigos", Wilhelm comenta que "la línea presente y la [línea dinámica] en el segundo lugar son amigos de naturaleza afín, prestando ayuda leal conjuntamente al gobernante en el quinto lugar." Dado que la línea dos es la única otra línea dinámica en el hexagrama y se describe como un "cazador que se deshace de hombres inferiores," tal ayuda es obviamente ventajosa. Por confuso que todo esto parezca, la idea esencial es bastante clara: libérate de una compulsión o enredo para obtener ayuda. (Un dedo del pie nos da el impulso para movernos o obstruye el movimiento cuando tropezamos con él.) Quizás representa una actitud tímida, conservadora o demasiado cautelosa que nos está frenando.
Se necesita un gran salto de imaginación para concebir esta posición del ego. Estamos tan acostumbrados a dar por sentado nuestros yoes conscientes que nuestro sentido de nosotros mismos nos parece el hecho primario del cual surgen todas las demás experiencias meramente de manera secundaria. Nos resulta difícil considerar la experiencia subjetiva del "yo" como de alguna manera secundaria, como algo a través de lo cual algún "otro" objetivo, es decir, un "no-yo," un estrato psíquico objetivo, se experimenta a sí mismo como conciencia, como un punto focal del campo total en términos de espacio y tiempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérate del egoísmo y permite que las ideas confiables del Yo te guíen.
B. Controla tu miedo o ansiedad compulsiva y el éxito vendrá por sí solo.
C. La imagen sugiere que quizás te has juntado con malas compañías: abandona las influencias inferiores.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.