Dejar ir el exceso abre el camino para nutrir tu verdadero potencial.
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Nutrición
Negarse a imponerse a uno mismo
La dificultad sería demasiado grande si uno aceptara. taoscopy.com
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Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
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La firmeza es ventajosa, pero emprender nuevas aventuras puede llevar a problemas. Al mantener los propios recursos, uno puede apoyar a los demás.
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Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
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Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que será ventajoso para su sujeto mantener una corrección firme, y que la acción de su parte será mala. Puede dar aumento a su correlato sin quitarse a sí mismo.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia favorece. Emprender algo trae desgracia. Sin disminuirse a uno mismo, se puede aumentar a otros.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa, pero avanzar (o ir a cualquier parte) ahora traería desgracia. Este no es un momento para disminuir, sino para aumentar.
Liu: Continuar es beneficioso. Los emprendimientos traen desgracia. Sin disminución, sin aumento.
Ritsema/Karcher: Cosechando Prueba. Castigar: caída. En ninguna parte Disminuyendo, aumentándolo.
Shaughnessy: Beneficioso determinar; ser recto es inauspicioso. No disminuyéndolo, sino aumentándolo.
Cleary (1): Es beneficioso ser correcto. Una expedición es inauspiciosa. Sin reducción ni aumento de esto. [Si no sabes cuándo es suficiente y sigues reduciendo y aumentando, reactivarás la mentalidad humana y así oscurecerás la mente del Tao... Es porque la energía fuerte está equilibrada, no sesgada ni desequilibrada, que no hay más reducción o aumento que hacer.]
Cleary (2): … Aumentarlo sin reducción.
Wu: Es ventajoso ser firme y correcto, pero es ominoso avanzar. Su decisión de no sufrir una pérdida beneficiará al otro. [Puede ser justificable que lo inferior apoye a lo superior de una manera muy moderada en tiempos de Pérdida, pero sería inaceptable pedirle a lo inferior que renuncie a todas sus posesiones... para satisfacer a lo superior.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición central da carácter a su objetivo. Wilhelm/Baynes: Tiene el medio correcto en su mente. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama inferior indica que la persistencia será recompensada con el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Centrarse usando propósitos activadores de hecho. Cleary (2): El equilibrio que caracteriza su objetivo. Wu: Debe permanecer central.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el lugar central. Pero está en el lugar de una línea magnética, y debe mantener su posición sin moverse para ayudar a su correlato de la quinta línea. Mantener su propia corrección firme es la mejor manera de dar asistencia. "Su objetivo" es permanecer donde está y ayudar a la quinta línea mediante la exhibición de una corrección firme.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre presta un servicio fiel sin sacrificarse a sí mismo. Perder la dignidad y la personalidad para cumplir las órdenes de una persona de alto rango es vergonzoso.
Wing: Al ayudar a otros, asegúrate de mantener tu sentido de dignidad. Si la naturaleza de tu tarea disminuye tu fuerza o compromete tus principios, o si sacrificas tu personalidad para complacer a tu superior, estás actuando de manera vergonzosa. Solo los esfuerzos que no disminuyen tu Ser valen la pena.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número veintisiete, Nutrición, cuya línea correspondiente lleva un mensaje similar, es decir, la idea de que el impulso de actuar es incorrecto. Las líneas uno y tres muestran alguna variación de compensación activa (equilibrio) en curso. Aquí en la línea dos, que es el centro del trigrama inferior, la acción es inapropiada. Es el fulcro o punto de equilibrio que debe permanecer estacionario. Nota las sutiles diferencias en las diversas traducciones de la última oración. Tú decides.
El Sabio usa su mente como un espejo. Permanece en su lugar pasivamente, y devuelve lo que recibe sin ocultamiento. Por lo tanto, puede superar las cosas sin distorsionarlas. Chuangtse
A. Sirves mejor al Trabajo ahora permaneciendo en tu lugar. La fuerza de voluntad, la no-acción y el ejemplo son toda la asistencia que se requiere.
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.