Menos es más. En la humilde quietud, la luz interior brilla más, incluso cuando está oculta a la vista.
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41
Disminuir
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Percepción Nublada
Excitarse
Uno recibe golpes porque los demás se dejaron llevar. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 2
La firmeza es ventajosa, pero emprender nuevas aventuras puede llevar a problemas. Al mantener los propios recursos, uno puede apoyar a los demás.
↓ Line 3
En un grupo, los recursos pueden estar limitados, pero la soledad puede llevar a nuevas alianzas.
↓ Line 6
Ganar sin causar pérdida a otros es irreprochable. El esfuerzo continuo trae éxito, y uno puede obtener ayuda, aunque la independencia personal puede verse comprometida.
↓ Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que será ventajoso para su sujeto mantener una corrección firme, y que la acción de su parte será mala. Puede dar aumento a su correlato sin quitarse a sí mismo.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia favorece. Emprender algo trae desgracia. Sin disminuirse a uno mismo, se puede aumentar a otros.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa, pero avanzar (o ir a cualquier parte) ahora traería desgracia. Este no es un momento para disminuir, sino para aumentar.
Liu: Continuar es beneficioso. Los emprendimientos traen desgracia. Sin disminución, sin aumento.
Ritsema/Karcher: Cosechando Prueba. Castigar: caída. En ninguna parte Disminuyendo, aumentándolo.
Shaughnessy: Beneficioso determinar; ser recto es inauspicioso. No disminuyéndolo, sino aumentándolo.
Cleary (1): Es beneficioso ser correcto. Una expedición es inauspiciosa. Sin reducción ni aumento de esto. [Si no sabes cuándo es suficiente y sigues reduciendo y aumentando, reactivarás la mentalidad humana y así oscurecerás la mente del Tao... Es porque la energía fuerte está equilibrada, no sesgada ni desequilibrada, que no hay más reducción o aumento que hacer.]
Cleary (2): … Aumentarlo sin reducción.
Wu: Es ventajoso ser firme y correcto, pero es ominoso avanzar. Su decisión de no sufrir una pérdida beneficiará al otro. [Puede ser justificable que lo inferior apoye a lo superior de una manera muy moderada en tiempos de Pérdida, pero sería inaceptable pedirle a lo inferior que renuncie a todas sus posesiones... para satisfacer a lo superior.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición central da carácter a su objetivo. Wilhelm/Baynes: Tiene el medio correcto en su mente. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama inferior indica que la persistencia será recompensada con el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Centrarse usando propósitos activadores de hecho. Cleary (2): El equilibrio que caracteriza su objetivo. Wu: Debe permanecer central.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el lugar central. Pero está en el lugar de una línea magnética, y debe mantener su posición sin moverse para ayudar a su correlato de la quinta línea. Mantener su propia corrección firme es la mejor manera de dar asistencia. "Su objetivo" es permanecer donde está y ayudar a la quinta línea mediante la exhibición de una corrección firme.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre presta un servicio fiel sin sacrificarse a sí mismo. Perder la dignidad y la personalidad para cumplir las órdenes de una persona de alto rango es vergonzoso.
Wing: Al ayudar a otros, asegúrate de mantener tu sentido de dignidad. Si la naturaleza de tu tarea disminuye tu fuerza o compromete tus principios, o si sacrificas tu personalidad para complacer a tu superior, estás actuando de manera vergonzosa. Solo los esfuerzos que no disminuyen tu Ser valen la pena.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número veintisiete, Nutrición, cuya línea correspondiente lleva un mensaje similar, es decir, la idea de que el impulso de actuar es incorrecto. Las líneas uno y tres muestran alguna variación de compensación activa (equilibrio) en curso. Aquí en la línea dos, que es el centro del trigrama inferior, la acción es inapropiada. Es el fulcro o punto de equilibrio que debe permanecer estacionario. Nota las sutiles diferencias en las diversas traducciones de la última oración. Tú decides.
El Sabio usa su mente como un espejo. Permanece en su lugar pasivamente, y devuelve lo que recibe sin ocultamiento. Por lo tanto, puede superar las cosas sin distorsionarlas. Chuangtse
A. Sirves mejor al Trabajo ahora permaneciendo en tu lugar. La fuerza de voluntad, la no-acción y el ejemplo son toda la asistencia que se requiere.
B. Mantén el status-quo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo de tres hombres caminando juntos, el número se reduce en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.
Wilhelm/Baynes: Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.
Blofeld: Si tres parten juntos ahora, uno se perderá en el camino; mientras que un hombre que sale solo encontrará compañía.
Liu: Tres personas caminando juntas perderán a una. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
Ritsema/Karcher: Tres personas moviéndose, por consiguiente disminuyendo a una persona. Una persona moviéndose. Por consiguiente adquiriendo a su amigo.
Shaughnessy: Si tres hombres se mueven, entonces disminuirán en un hombre; si un hombre se mueve, entonces obtendrá a su amigo.
Cleary (1): Tres personas viajando se reducen en una persona; una persona viajando encuentra un compañero.
Cleary (2): ... Una persona viajando obtiene compañía.
Wu: Cuando tres personas caminan, una quedará fuera. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos. Wilhelm/Baynes: Si una persona busca viajar como uno de tres, surgiría desconfianza. Blofeld: Es bueno viajar solo ahora, ya que tres darían lugar a sospechas. Ritsema/Karcher: Tres por consiguiente dudando de hecho. Cleary (2): Cuando una persona viaja, tres entonces dudan. Wu: Tres crearían dudas.
El Maestro dijo: "El cielo y la tierra se juntan, y todas las cosas toman forma y encuentran forma. Macho y hembra mezclan su semilla, y todas las criaturas toman forma y nacen. En el Libro de los Cambios se dice: 'Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.' Esto se refiere al efecto de convertirse en uno."
Legge: Chu Hsi dice que el trigrama inferior era originalmente tres líneas yang, como "tres hombres" caminando juntos, y que la tercera línea fue removida y convertida en la línea superior del trigrama superior que era originalmente tres líneas yin. Este intercambio de lugares entre las líneas tres y seis mantiene su correlación adecuada y sugiere el emparejamiento adecuado de afinidades. Los editores de K'ang-hsi observan que esta línea es cierta no solo para tres hombres, sino para muchas repeticiones de pensamiento o acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un vínculo cercano es posible solo entre dos personas. Un grupo de tres genera celos. El hombre solitario encuentra un compañero complementario.
Wing: Los vínculos más cercanos ahora son posibles solo entre dos personas. Los grupos de tres crean celos y desconfianza y eventualmente se desintegrarán. Sin embargo, alguien que permanece solo se vuelve solitario y buscará un compañero. Es momento de encontrar un equilibrio adecuado.
Editor: La condición original descrita por Chu Hsi es una imagen del hexagrama número once, Armonía, que representa la unión correcta de las fuerzas masculinas y femeninas. Psicológicamente se sugiere el arquetipo de la Syzygy: el emparejamiento adecuado de masculino y femenino que se ve en su estado supremo en el hieros gamos o matrimonio sagrado. (Ver comentario sobre el hexagrama once para más detalles.) También se implica un proceso dialéctico.
Dios se despliega en el mundo en forma de syzygies (opuestos emparejados), como cielo/tierra, día/noche, masculino/femenino, etc... Al final de este proceso de fragmentación sigue el regreso al principio, la consumación del universo a través de la purificación y la aniquilación. Jung -- Aion
A. La imagen sugiere una clasificación de afinidades para alcanzar el equilibrio o la unidad. Las fuerzas buscan su nivel natural.
B. "Dios los cría y ellos se juntan."
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto dando aumento a otros sin quitarse a sí mismo. No habrá error. Con firme corrección habrá buena fortuna. Habrá ventaja en cada movimiento que se haga. Encontrará ministros más de los que se pueden contar por sus clanes.
Wilhelm/Baynes: Si uno es aumentado sin privar a otros, no hay culpa. La perseverancia trae buena fortuna. Es favorable emprender algo. Se obtienen sirvientes pero ya no se tiene un hogar separado. [A través de la perseverancia y el trabajo entusiasta, un hombre logra el éxito y encuentra ayudantes según se necesiten. Pero lo que logra no es una ventaja privada limitada; es un bien público y disponible para todos... Hay ayudantes leales, pero no para promover intereses familiares.]
Blofeld: La ganancia que no causa pérdida a otros no implica error. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Obtiene seguidores pero no una familia (o hogar).
Liu: Si uno aumenta (gana) sin que nadie disminuya (pierda), no hay culpa. Continuar trae buena fortuna. Es beneficioso ir a otro lugar; uno encontrará un ayudante después de salir de casa.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte disminuyendo, aumentándolo. Sin falta. Prueba: significativa. Cosechando: poseyendo dirección para ir. Adquiriendo un sirviente, sin morada.
Shaughnessy: No disminuyéndolo, sino aumentándolo; no hay problema; la determinación es auspiciosa; hay algún lugar a donde ir; obtener un sirviente sin familia.
Cleary (1): No reduciendo ni aumentando esto es sin falta. La corrección trae buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar. Al obtener un sirviente, no hay casa. [La mente del Tao es el maestro, la mente humana es el sirviente. Cuando la mente del Tao está a cargo de las cosas, cada paso, cada empresa, es un diseño celestial; los deseos personales no surgen, e incluso la mente humana se transforma en la mente del Tao: "obteniendo un sirviente, no hay casa"... Esto es regresar al bien último mediante la reducción.]
Cleary (2): Aumentar sin reducción, y no habrá culpa. La corrección lleva a buenos resultados. Hay algún lugar a donde ir. Obtener un administrador sin casa. [Para aumentar el tercer yin, es necesario no reducir el yang superior. Esto se debe a que el tercer yin como administrador está en la posición de "perder su hogar al servicio del país", pero el yang superior percibe la sinceridad de este viaje solitario, por lo que esto es "gran logro del objetivo", y el tercer yin considera esto "obtener compañía". Esto se llama "aumento sin reducción".]
Wu: Sus deseos de no sufrir una pérdida beneficiarán a otros. Sin error. La perseverancia trae auspiciosidad. Es ventajoso tener empresas. Sus subordinados están tan dedicados a sus tareas que actúan como si no tuvieran familias.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Obtiene su deseo a gran escala. Wilhelm/Baynes: Logra su voluntad en gran medida. Blofeld: La primera oración presagia el cumplimiento completo de lo que se desea. Ritsema/Karcher: El gran propósito de adquirir, de hecho. Cleary (2): Aumento sin reducción es gran logro del objetivo. Wu: Su aspiración se realiza plenamente.
Legge: La línea seis ha sido cambiada de una línea magnética a una línea dinámica desde la línea tres. Ha recibido el mayor aumento y llevará a cabo la idea del hexagrama en el más alto grado y estilo. Puede aumentar a otros sin disminuir sus propios recursos, y el beneficio será incalculable. Los ministros vendrán a servirle, y no uno de cada clan solamente, sino muchos. Ch'eng-tzu dice sobre la línea seis: "Viviendo en lo alto y no tomando nada de los de abajo, sino al contrario, dándoles más, el hombre superior logra su objetivo a gran escala. El objetivo del hombre superior es simplemente aumentar lo que otros tienen, eso y nada más."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aumenta en poder y dispensa bendiciones al mundo sin disminuir sus propios recursos. Todos le sirven voluntariamente porque no desvía recursos para su ventaja privada.
Wing: Expande tus metas para abarcar una búsqueda más universal. De esta manera, otros prestarán apoyo. Tus éxitos te llevarán a una nueva conciencia pública. Puede que encuentres esta posición social y responsabilidad un nuevo estilo de vida deseable y un beneficio para muchos.
Editor: Hay un desacuerdo conceptual entre la interpretación de Legge de esta línea y la de los otros traductores. Legge: "aumentar a otros sin disminuirse a uno mismo." Wilhelm: "aumentarse a uno mismo sin disminuir a otros." La versión budista de Cleary es la más neutral: "aumento sin reducción." Mi comprensión del hexagrama es que representa un proceso de compensación activa: el continuo dar y recibir de la vida que mantiene un equilibrio justo: ningún polo desequilibra al otro. Interpretado psicológicamente, la frase sobre el "sirviente pero sin hogar," sugiere la creación de una especie de Comunidad Psíquica en la que todos los complejos se han integrado lo suficiente como para abandonar sus intereses partidistas y servir las intenciones del Yo. El ego como administrador o sirviente es esencial para lograr esto.
En la medida en que el tratamiento analítico hace consciente la "sombra", causa una división y una tensión de opuestos que a su vez buscan compensación en la unidad. Jung –Recuerdos, Sueños, Reflexiones
Se puede pensar que unos pocos iniciados viviendo la vida según el principio podrían tener poco efecto en la vasta masa de personas viviendo sus vidas en varios grados de caos, buscando solo placer y beneficio en lugar de principio. El punto es, sin embargo, que una vida vivida con intención talismánica tiene mucha más fuerza que una que tiene sus patrones basados, no en la realidad espiritual, sino en la conveniencia física del día a día. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Se crea una alianza armoniosa o equilibrio de poder a través de la sabia distribución de energía y recursos.
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.