Simplifica tu carga y descubrirás caminos ocultos que conducen a descubrimientos significativos en tu viaje.
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Disminuir
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El Vagabundo
Restaurando
Uno está sucediendo a personas incapaces que han saqueado obras magníficas. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 1
Actuar con prontitud y eficiencia es beneficioso, pero uno debe ser consciente de no menospreciar a los demás en el proceso.
↓ Line 2
La firmeza es ventajosa, pero emprender nuevas aventuras puede llevar a problemas. Al mantener los propios recursos, uno puede apoyar a los demás.
↓ Line 3
En un grupo, los recursos pueden estar limitados, pero la soledad puede llevar a nuevas alianzas.
↓ Line 4
Reducir las propias deficiencias anima a los demás a acercarse con alegría, lo que conduce a relaciones armoniosas.
↓ El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto suspendiendo sus propios asuntos y apresurándose a ayudar al sujeto de la cuarta línea. No cometerá error, pero que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro.
Wilhelm/Baynes: Ir rápidamente cuando se han terminado las tareas no tiene culpa. Pero uno debe reflexionar sobre cuánto puede disminuir a los demás.
Blofeld: Apresurarse cuando el trabajo está hecho no es incorrecto, pero primero considere si tal partida apresurada dañará el trabajo.
Liu: Ir rápidamente después de que el trabajo está hecho no trae culpa. Uno debe considerar cuánto será la disminución.
Ritsema/Karcher: Culminando asuntos, yendo rápidamente. Sin falta. Discutiendo la disminución de ello.
Shaughnessy: Ya sirviendo los fines al ir; no hay problema; brindar lo disminuye.
Cleary (1): Terminando asuntos, yendo rápidamente, no hay falta; pero evalúe antes de reducir algo.
Cleary (2): … Evalúe la reducción de esto.
Wu: Deja de hacer sus propias cosas y avanza rápidamente. No habrá culpa. Debería considerar limitar la pérdida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la cuarta línea mezcla sus deseos con los de él. Wilhelm/Baynes: La mente de quien está arriba concuerda con la propia. Blofeld: Además, primero se debe obtener la aprobación de nuestros superiores. Ritsema/ Karcher: Honrando la unión de propósitos de hecho. Cleary (2): Valorando la unificación de objetivos. Wu: Hace lo que agrada a los de arriba.
Legge: La línea uno es dinámica y su correlato en la línea cuatro es magnético. Quiere ayudarla, pero no dejará nada de lo suyo sin hacer al hacerlo. Tampoco disminuirá nada de lo suyo para ella sin la debida deliberación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desatiende sus propios intereses para ayudar a su superior. Este último debe ser sensible a la cantidad de ayuda que se puede aceptar sin perjudicar al subordinado. Tampoco un subordinado debe dar sin la debida consideración.
Wing: Cuando estás en posición de ayudar a otros o de ser ayudado, asegúrate de que se ejerza moderación. Dar o recibir demasiado puede resultar en una situación desequilibrada. Piensa esto detenidamente antes de actuar.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato en la cuarta línea. Esta es una imagen de apoyo menos que total. Dice: "Brinda toda la asistencia debida." Se deja a tu criterio diferenciar la cantidad apropiada, lo cual es una pista de que puede estar involucrada una prueba. ("...Que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro" a veces puede implicar una advertencia sobre el servicio servil a poderes arquetípicos.) Cuando se compara con la imagen de la línea cuatro, obtenemos una imagen definida de un equilibrio activo de fuerzas, quizás un proceso dialéctico. El Yo está exigiendo una diferenciación del ego racional. Esta es una línea compleja que a menudo implica mensajes que son literalmente imposibles de poner en palabras.
Principalmente debe saber hasta dónde está dispuesto a llegar, qué está dispuesto a sacrificar. No hay nada más fácil de decir que todo. Un hombre nunca puede sacrificar todo y esto nunca se le puede exigir. Pero debe definir exactamente qué está dispuesto a sacrificar y no regatear sobre ello después. Gurdjieff
A. Una imagen de elecciones juiciosas para lograr un equilibrio adecuado o una compensación equitativa de fuerzas.
B. ¿Cuánto estás dispuesto a dar al Trabajo? (¡Ten cuidado con tu respuesta!)
C. Brinda ayuda al "de arriba." (El Yo.)
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que será ventajoso para su sujeto mantener una corrección firme, y que la acción de su parte será mala. Puede dar aumento a su correlato sin quitarse a sí mismo.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia favorece. Emprender algo trae desgracia. Sin disminuirse a uno mismo, se puede aumentar a otros.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa, pero avanzar (o ir a cualquier parte) ahora traería desgracia. Este no es un momento para disminuir, sino para aumentar.
Liu: Continuar es beneficioso. Los emprendimientos traen desgracia. Sin disminución, sin aumento.
Ritsema/Karcher: Cosechando Prueba. Castigar: caída. En ninguna parte Disminuyendo, aumentándolo.
Shaughnessy: Beneficioso determinar; ser recto es inauspicioso. No disminuyéndolo, sino aumentándolo.
Cleary (1): Es beneficioso ser correcto. Una expedición es inauspiciosa. Sin reducción ni aumento de esto. [Si no sabes cuándo es suficiente y sigues reduciendo y aumentando, reactivarás la mentalidad humana y así oscurecerás la mente del Tao... Es porque la energía fuerte está equilibrada, no sesgada ni desequilibrada, que no hay más reducción o aumento que hacer.]
Cleary (2): … Aumentarlo sin reducción.
Wu: Es ventajoso ser firme y correcto, pero es ominoso avanzar. Su decisión de no sufrir una pérdida beneficiará al otro. [Puede ser justificable que lo inferior apoye a lo superior de una manera muy moderada en tiempos de Pérdida, pero sería inaceptable pedirle a lo inferior que renuncie a todas sus posesiones... para satisfacer a lo superior.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición central da carácter a su objetivo. Wilhelm/Baynes: Tiene el medio correcto en su mente. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama inferior indica que la persistencia será recompensada con el cumplimiento de lo que se desea. Ritsema/Karcher: Centrarse usando propósitos activadores de hecho. Cleary (2): El equilibrio que caracteriza su objetivo. Wu: Debe permanecer central.
Legge: La línea dos es dinámica y está en el lugar central. Pero está en el lugar de una línea magnética, y debe mantener su posición sin moverse para ayudar a su correlato de la quinta línea. Mantener su propia corrección firme es la mejor manera de dar asistencia. "Su objetivo" es permanecer donde está y ayudar a la quinta línea mediante la exhibición de una corrección firme.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre presta un servicio fiel sin sacrificarse a sí mismo. Perder la dignidad y la personalidad para cumplir las órdenes de una persona de alto rango es vergonzoso.
Wing: Al ayudar a otros, asegúrate de mantener tu sentido de dignidad. Si la naturaleza de tu tarea disminuye tu fuerza o compromete tus principios, o si sacrificas tu personalidad para complacer a tu superior, estás actuando de manera vergonzosa. Solo los esfuerzos que no disminuyen tu Ser valen la pena.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número veintisiete, Nutrición, cuya línea correspondiente lleva un mensaje similar, es decir, la idea de que el impulso de actuar es incorrecto. Las líneas uno y tres muestran alguna variación de compensación activa (equilibrio) en curso. Aquí en la línea dos, que es el centro del trigrama inferior, la acción es inapropiada. Es el fulcro o punto de equilibrio que debe permanecer estacionario. Nota las sutiles diferencias en las diversas traducciones de la última oración. Tú decides.
El Sabio usa su mente como un espejo. Permanece en su lugar pasivamente, y devuelve lo que recibe sin ocultamiento. Por lo tanto, puede superar las cosas sin distorsionarlas. Chuangtse
A. Sirves mejor al Trabajo ahora permaneciendo en tu lugar. La fuerza de voluntad, la no-acción y el ejemplo son toda la asistencia que se requiere.
B. Mantén el status-quo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo de tres hombres caminando juntos, el número se reduce en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo.
Wilhelm/Baynes: Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.
Blofeld: Si tres parten juntos ahora, uno se perderá en el camino; mientras que un hombre que sale solo encontrará compañía.
Liu: Tres personas caminando juntas perderán a una. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
Ritsema/Karcher: Tres personas moviéndose, por consiguiente disminuyendo a una persona. Una persona moviéndose. Por consiguiente adquiriendo a su amigo.
Shaughnessy: Si tres hombres se mueven, entonces disminuirán en un hombre; si un hombre se mueve, entonces obtendrá a su amigo.
Cleary (1): Tres personas viajando se reducen en una persona; una persona viajando encuentra un compañero.
Cleary (2): ... Una persona viajando obtiene compañía.
Wu: Cuando tres personas caminan, una quedará fuera. Cuando uno camina solo, encontrará un amigo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando tres están juntos, surgen dudas entre ellos. Wilhelm/Baynes: Si una persona busca viajar como uno de tres, surgiría desconfianza. Blofeld: Es bueno viajar solo ahora, ya que tres darían lugar a sospechas. Ritsema/Karcher: Tres por consiguiente dudando de hecho. Cleary (2): Cuando una persona viaja, tres entonces dudan. Wu: Tres crearían dudas.
El Maestro dijo: "El cielo y la tierra se juntan, y todas las cosas toman forma y encuentran forma. Macho y hembra mezclan su semilla, y todas las criaturas toman forma y nacen. En el Libro de los Cambios se dice: 'Cuando tres personas viajan juntas, su número disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra un compañero.' Esto se refiere al efecto de convertirse en uno."
Legge: Chu Hsi dice que el trigrama inferior era originalmente tres líneas yang, como "tres hombres" caminando juntos, y que la tercera línea fue removida y convertida en la línea superior del trigrama superior que era originalmente tres líneas yin. Este intercambio de lugares entre las líneas tres y seis mantiene su correlación adecuada y sugiere el emparejamiento adecuado de afinidades. Los editores de K'ang-hsi observan que esta línea es cierta no solo para tres hombres, sino para muchas repeticiones de pensamiento o acción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un vínculo cercano es posible solo entre dos personas. Un grupo de tres genera celos. El hombre solitario encuentra un compañero complementario.
Wing: Los vínculos más cercanos ahora son posibles solo entre dos personas. Los grupos de tres crean celos y desconfianza y eventualmente se desintegrarán. Sin embargo, alguien que permanece solo se vuelve solitario y buscará un compañero. Es momento de encontrar un equilibrio adecuado.
Editor: La condición original descrita por Chu Hsi es una imagen del hexagrama número once, Armonía, que representa la unión correcta de las fuerzas masculinas y femeninas. Psicológicamente se sugiere el arquetipo de la Syzygy: el emparejamiento adecuado de masculino y femenino que se ve en su estado supremo en el hieros gamos o matrimonio sagrado. (Ver comentario sobre el hexagrama once para más detalles.) También se implica un proceso dialéctico.
Dios se despliega en el mundo en forma de syzygies (opuestos emparejados), como cielo/tierra, día/noche, masculino/femenino, etc... Al final de este proceso de fragmentación sigue el regreso al principio, la consumación del universo a través de la purificación y la aniquilación. Jung -- Aion
A. La imagen sugiere una clasificación de afinidades para alcanzar el equilibrio o la unidad. Las fuerzas buscan su nivel natural.
B. "Dios los cría y ellos se juntan."
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto disminuyendo la dolencia bajo la cual trabaja al hacer que el sujeto de la primera línea se apresure a ayudarla y la haga feliz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre disminuye sus faltas, hace que el otro se apresure a venir y alegrarse. Sin culpa.
Blofeld: Redujo el número de males que lo aquejaban y así apresuró la llegada de la felicidad -- ¡sin error!
Liu: Si disminuye su enfermedad (o faltas) rápidamente, será feliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Disminuyendo la aflicción de uno. Comisionando rápidamente posee alegría. Sin falta.
Shaughnessy: Disminuyendo su enfermedad; servir termina en felicidad; no hay problema.
Cleary (1): Reduciendo la enfermedad, causando que haya alegría rápidamente, no hay falta.
Cleary (2): Reducir la dolencia causa que haya alegría pronto. Sin culpa.
Wu: Su enfermedad se alivia y las condiciones mejoran rápidamente. Hay alegría. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es un motivo de alegría. Wilhelm/Baynes: Es realmente algo que da motivo de alegría. Blofeld: Una reducción de problemas es en sí misma una causa de felicidad. Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo regocijo de hecho. Cleary (2): Reducir la dolencia es un motivo de alegría. Wu: Capaz de aliviar su enfermedad es una causa de alegría.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, como alguien enfermo e incapaz de realizar su trabajo adecuado. Pero su correlato de la primera línea es fuerte y se apresura a aliviar a la cuatro. La alegría de la línea muestra su deseo de hacer su parte en el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como consecuencia de abandonar sus malos hábitos, el hombre atrae la ayuda de amigos bien dispuestos.
Wing: Si ahora puedes localizar tus defectos y malos hábitos y hacer un intento serio de disminuirlos, serás abordado por amigos y ayudantes. Una actitud humilde de tu parte abrirá el camino a una interacción progresiva y alegría.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato de la primera línea. Todas las traducciones representan la línea cuatro en la imagen de disminuir las propias faltas (o enfermedad). Es decir: deshazte del error y la felicidad vendrá a ti. La versión de Legge describe una incapacidad que se supera a través de una unión correcta con la línea uno. Tomado en este sentido, la línea puede simbolizar el Yo (línea cuatro, trigramo superior del Cielo) ganando del sacrificio del ego en el espacio-tiempo (línea uno, trigramo inferior de la Tierra). Cualquiera que sea el contexto de tu consulta, la imagen aquí es de una armonización de fuerzas para lograr el equilibrio.
El hombre es un pensamiento materializado; es lo que piensa. Para cambiar su naturaleza del estado mortal al inmortal, debe dejar de aferrarse en sus pensamientos a lo que es ilusorio y perecedero, y aferrarse a lo que es eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vida y Profecías
A. Una disminución en el error es un aumento en la verdad.
B. La eliminación del desequilibrio promueve la unión; la eliminación de la ilusión deja espacio para la alegría.
C. El de arriba (el Yo) acepta tu ayuda, respalda tu acción, etc.
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]