Fortalece tu determinación y únete a otros; juntos, su crecimiento colectivo iluminará el camino hacia adelante.
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Aumento
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Compañerismo
Protocolo de enseñanza
Uno les muestra a los recién llegados todo lo que necesitan aprender para poder cumplir sus promesas. taoscopy.com
Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
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La adversidad puede llevar al crecimiento si uno se mantiene sincero y equilibrado.
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Ser equilibrado y comunicativo conduce a la influencia y la capacidad de efectuar cambios.
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Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos
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Legge: La tercera línea, magnética, muestra un aumento dado a su sujeto por medio de lo que es malo, para que ella sea llevada al bien y esté sin culpa. Que sea sincera y siga el camino del Medio, así asegurará el reconocimiento del gobernante, como un oficial que se presenta a su príncipe con el símbolo de su rango.
Wilhelm/Baynes: Uno se enriquece a través de eventos desafortunados. Sin culpa, si eres sincero y caminas en el medio, e informas con un sello al príncipe.
Blofeld: Usó un medio desafortunado para ganar algo; pero, como actuó con toda sinceridad, no fue culpable. Caminando en el centro (del salón) para informar al Príncipe, llevaba su tableta de jade de oficio. [Los comentarios chinos adicionales declararon que la tableta de jade es un símbolo de nuestra capacidad para dar una garantía de nuestra fidelidad.]
Liu: Se enriquece por asuntos desafortunados. Sin culpa, si eres sincero y moderado en tu conducta, e informas a los oficiales para el registro.
Ritsema/Karcher: Aumentando mediante asuntos de caída. Sin culpa. Poseyendo conformidad, moviéndose en el centro. Notificando al príncipe, usando el cetro.
Shaughnessy: Auméntalo, usando servicio de trabajo; no hay problema. Hay un retorno en el medio de las filas informando al duque usando una tessera.
Cleary (1): Usar eventos desafortunados para ganar aumento es sin culpa. Actuando de manera moderada y equilibrada con sinceridad y veracidad, el anuncio público usa el sello imperial.
Cleary (2): El aumento a través de eventos desafortunados es sin culpa. Sincero y equilibrado en la acción, uno presenta un uso imparcial de la autoridad.
Wu: Experimenta un aumento de la desgracia, pero esto es sin culpa. Procede con confianza e informa a su príncipe sosteniendo una tableta en sus manos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El aumento se da por medio de lo que es malo y difícil, ya que ella tiene en sí misma las cualidades requeridas. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que ciertamente es lo que se merece. Blofeld: Su ganancia por un medio desafortunado puede llevar a suponer que tales medios son algo natural. Ritsema/Karcher: Firmemente poseyéndolo de hecho. Cleary (2): Siempre ha existido tal cosa como el aumento a través de eventos desafortunados. [Si uno puede creer que la desgracia es beneficiosa, entonces ya no es desafortunada.]Wu:“Experimenta un aumento de la desgracia,” debido a su posición, no a su hacer.
Legge: La línea tres es magnética, ni central ni en su posición correcta. Por lo tanto, parecería que no debería recibir aumento. Pero es el momento de dar aumento, y la idea de recibirlo por medio de cosas malas se introduce en la línea. Que tales cosas sirvan para la reprensión y corrección es bien conocido por los moralistas chinos. Pero el párrafo también continúa con una advertencia y amonestación. Hay un alma de bien incluso en aquellos que parecen solo malvados, y la adversidad puede avivarla.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Incluso los eventos desafortunados contribuyen al bien del hombre. Perseguidos con razonabilidad y sinceridad, ejercen una influencia beneficiosa, como si estuvieran oficialmente sancionados.
Wing: Puedes encontrar que vas a Beneficiarte de lo que podría considerarse circunstancias desafortunadas. Si te mantienes fiel a tus principios, sin embargo, puedes evitar el reproche.
Editor: Cada traducción del comentario confuciano dice algo claramente diferente en el idioma inglés. Cuando esto sucede, es una suposición justa que el original también es ambiguo. Mi experiencia con la línea prefiere la versión de Wilhelm de la línea y el comentario. Interpretado psicológicamente, dado que la idea de "Sin culpa" se aplica, podemos asumir que una transformación dolorosa pero necesaria está en progreso. Esto puede estar ocurriendo en niveles inconscientes de la psique.
La vida en la tierra es dura. De eso no hay duda, pero la tradición esotérica dice que, bajo estas duras condiciones de máxima restricción física, muchas cosas pueden adquirirse rápidamente, que no son posibles en los mundos superiores. El placer y el dolor del cuerpo son la situación de enseñanza vital de la psique. La enfermedad, el amor, incluso la guerra, pueden ser demostraciones importantes para la psique no sensual, de leyes que debe respetar, tanto abajo como arriba. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. "A través de la adversidad adquirimos fuerza."
B. Dolores de crecimiento.
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Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto siguiendo el curso debido. Su consejo a su príncipe es seguido. Se puede confiar en ella con ventaja en un movimiento como el de trasladar la capital.
Wilhelm/Baynes: Si caminas en el medio e informas al príncipe, él seguirá. Es beneficioso ser utilizado en el traslado de la capital.
Blofeld: Caminó por el centro del salón e informó al Príncipe de su lealtad. Es favorable ser confiado con la tarea de trasladar la capital.
Liu: Si eres moderado en tu conducta, la gente te seguirá. Es beneficioso depender o mudarse a un nuevo lugar.
Ritsema/Karcher: Movimiento central. Notificando al príncipe, adhiriéndose. Cosechando: aprovechando activarse dependiendo de cambiar la ciudad.
Shaughnessy: En medio de las filas informando al duque para seguir; beneficioso aquí para formar una familia y transferir el estado.
Cleary (1): Cuando la acción equilibrada se expresa abiertamente, el público sigue. Es beneficioso usar un apoyo para mover la nación.
Cleary (2): La acción equilibrada expresada abiertamente se sigue imparcialmente. Es beneficioso usar esto como base para mover el centro de operaciones.
Wu: Cuando su enfoque es central, el príncipe valorará su consejo. Será beneficioso aconsejar al príncipe sobre la reubicación de la capital.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su único objetivo es el aumento del bien general. Wilhelm/Baynes:"Si informas al príncipe, él seguirá," porque sus propósitos se incrementan con ello. Blofeld: Informó de su lealtad para ser útil en llevar a cabo la voluntad del Príncipe. Ritsema/Karcher: Usando el propósito de aumentar de hecho. Cleary (2): La expresión abierta de seguir imparcialmente es debido al objetivo beneficioso. Wu: su objetivo es beneficiar al estado.
Legge: La línea cuatro es el lugar del ministro, junto al gobernante. Ella es magnética, pero su posición es apropiada, y dado que sigue el curso debido, su gobernante la escucha e incluso apoya los movimientos más críticos. Cambiar la capital de lugar era frecuente en la China feudal. La de Shang, que precedió a Chou, fue cambiada cinco veces.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como mediador entre el príncipe y sus seguidores, el hombre ofrece el consejo adecuado sobre la distribución de beneficios. Si no retiene porciones para propósitos egoístas y sigue un curso moderado, retendrá la confianza de todos para ejecutar proyectos críticos.
Wing: Tienes la oportunidad de actuar como mediador entre alguien en una posición más alta que tú y aquellos debajo de ti, a quienes representas. Si te expresas de manera razonable y haces del Beneficio para todos los interesados la primera prioridad de tus intereses, tu consejo será seguido. Esta posición influyente puede tener efectos de largo alcance.
Editor: Esta es una imagen de confiabilidad. Todos los traductores excepto Legge enfatizan la idea de moderación, o "caminar en el medio." Wilhelm y Liu también lo hacen una declaración condicional: "Si"sigues el camino del medio, etc.
El ego tiene que ejercer y restringir su impulso de poder, no solo respecto a entidades internas y externas, sino también respecto a su propia posición y necesidades como centro consciente. Esto significa que la función del ego no es solo de control, sino de equilibrar y dirigir... Tiene la tarea de integración emocional de la experiencia, es decir, de adaptación al mundo interno al realizarse en relación con el Yo, con la autoridad total de funcionamiento. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La devoción equilibrada al Trabajo asegurará la reciprocidad de las fuerzas internas. Así se puede crear un nuevo asiento de poder dentro de la psique.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.