Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto a punto de avanzar con miradas fuertes y decididas. Habrá maldad. Pero el hombre superior, decidido a cortar al criminal, caminará solo y encontrará la lluvia, hasta que sea odiado por sus propios asociados como si estuviera contaminado por los demás. Al final no habrá culpa contra él.
Wilhelm/Baynes: Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto. Camina solo y es atrapado por la lluvia. Está salpicado, y la gente murmura contra él. Sin culpa.
Blofeld: Fuerza en los pómulos -- ¡desgracia! [Haciendo alarde de nuestra fuerza.] El Hombre Superior está firmemente determinado; pero si, mientras camina solo bajo la lluvia, se irrita por el barro, no se le debe culpar por eso. [Nada debe desviarnos, pero un poco de queja por lo desagradable está permitido.]
Liu: Mostrar demasiada fuerza en el rostro -- desgracia. El hombre superior está decidido. Camina solo bajo la lluvia. Se moja. Está infeliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo hacia los pómulos: Posee un peligro. Un chun tzu: Separación, Separación. Ir solitario, encontrarse con la lluvia. Como empaparse, poseer indignación. Sin culpa.
Shaughnessy: Maduro en los pómulos; hay inauspiciosidad. El caballero tan descompuesto se mueve solo, encontrando lluvia que es como humedecimiento; hay aguas termales; no hay problema.
Cleary (1): Vigor en el rostro trae mala suerte. Una persona superior deja lo que debe dejar; yendo solo, encontrando lluvia y mojándose, hay irritación, pero sin culpa.
Cleary (2): Vigor en el rostro implica desgracia. Las personas desarrolladas se separan decisivamente y viajan solas. Al encontrar lluvia, si se mojan hay irritación pero sin culpa.
Wu: Tiene pómulos fuertes. Presagio. El jun zi está decidido a erradicar al hombre pequeño. Caminando solo, encuentra lluvia y se moja. Está enojado, pero no se le debe culpar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior parece decidido a cortar al culpable – al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: En última instancia, esto no es un error. Blofeld: El Hombre Superior resueltamente determinado es irreprochable hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin culpa de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se separan decisivamente y son irreprochables al final. Wu: (Él) no será culpado al final.
Legge: La línea tres es dinámica y muestra su propósito con demasiada impaciencia. Estar más allá de la posición central indica maldad. Las líneas tres y seis también son correlatos apropiados, y como en otros lugares del I Ching, el encuentro de líneas yin y yang se asocia con la lluvia. La línea tres, por lo tanto, se comunica con la línea seis de una manera que molesta a sus asociados. Sin embargo, no comete error, y al final no incurre en culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre muestra sus propósitos demasiado abiertamente. El hombre superior no muestra hostilidad externa cuando está decidido a cortar al criminal, ya que el tiempo no es propicio y el hombre inferior pondrá en peligro la situación a través de contramedidas. Resuelve la dificultad manteniendo la cortesía externa, evitando recriminaciones y esperando la oportunidad propicia. Aunque es malentendido y difamado por la multitud, no habrá culpa al final.
Wing: Tu lucha contra un adversario es una que debes abordar solo. Aunque todo tu entorno pueda estar en contra de este enemigo, la batalla sigue siendo tuya. Al superar esta dificultad, puedes alinearte temporalmente con ella. Esto se ve mal y eres malentendido, pero permaneces sin error al final.
Editor: La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- masculino con femenino, pensamiento con sentimiento. Significa encontrar la verdad -- hacer una "conexión fértil." Psicológicamente, esta línea sugiere el trabajo y la agitación involucrados en enfrentarse a una verdad o deber desagradable. Los "asociados" del hombre superior son aquellos complejos en la psique que prefieren no enfrentar la situación. La desgracia de ser "fuerte en los pómulos" sugiere que la acción decidida logra más que las expresiones de indignación justa.
Y aquel que quita su mano del arado de su deber terrenal inmediato, (que es un deber cósmico y espiritual también, por mucho que la familiaridad pueda tender a engendrar desprecio), nunca por ese acto alcanzará su hogar celestial en las estrellas. El surco espera su labranza – y hasta que sea labrado, y la semilla sembrada, y la cosecha recogida y almacenada -- su lugar permanece en la Tierra, con la carga añadida de arrancar las malas hierbas y romper los terrones formados por su propia negligencia y defección espiritual. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Acepta la situación y haz lo que debe hacerse sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Estás atrapado con un deber impopular pero necesario.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su final será malo.
Wilhelm/Baynes: Sin grito. Al final llega la desgracia.
Blofeld: Al final, la desgracia llegará sin advertencia.
Liu: Sin un grito. Desgracia al final. [Si obtienes esta línea, tendrás dificultades en un nuevo emprendimiento.]
Ritsema/Karcher: Sin gritar. Completando: poseyendo un escollo.
Shaughnessy: No hay grito; en el invierno hay inauspiciosidad.
Cleary (1): Sin llamada; al final hay desgracia.
Wu: No tiene a nadie a quien llamar para pedir ayuda. Será ominoso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Existe la miseria de no tener a nadie a quien llamar-- el final será que ella no podrá continuar más. Wilhelm/Baynes: La desgracia de no gritar no debería permitirse que persista al final. Blofeld: Esta desgracia no anunciada se deberá a nuestra falta de persistencia hasta el final. Ritsema/Karcher: El escollo de no gritar. Completando no permitiendo vivir mucho tiempo de hecho. [Gritar: HAO: llamar, proclamar; señal, orden, comando; marca, etiqueta, signo.] Cleary (2): No puede haber crecimiento al final. [Las cinco líneas de abajo epitomizan las exhortaciones y amonestaciones de los sabios a los fuertes que se reúnen. Aquí uno que es débil está en la cima y aunque correcto no puede convocar precaución para la preparación, por lo que al final no puede crecer.] Wu: El presagio de no tener a nadie a quien llamar para pedir ayuda llegará pronto.
Legge: El sujeto de la sexta línea, estando arriba, puede ser fácilmente eliminado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Justo cuando la victoria está al alcance, el hombre no encuentra ayudantes para erradicar el mal restante. El mal se oculta, solo para resurgir más tarde.
Wing: El peligro proviene de una semilla de mal en tu propio Ser, tal vez una auto-ilusión o vanidad que te ciega. Justo cuando sientes que puedes relajar tu determinación y continuar sin ayudantes, te hará errar. Desgracia.
Anthony: No necesitamos albergar ira o aferrarnos a malos recuerdos para recordarnos que la situación no está resuelta… Debemos dejar la corrección o el castigo de los inferiores malvados al Sabio, ya que esto no es nuestro ámbito de acción…
Editor: A pesar de la breve desestimación de esta línea por parte de Legge en su anotación, hay una gran cantidad de ambigüedad aquí. Observa la variedad de interpretaciones para el comentario confuciano: ninguna dice lo mismo en inglés y la de Wilhelm es tan trabajada que es prácticamente incomprensible. Estas son pistas fuertes de que el texto puede ser ambiguo en el chino original. Debido a que la traducción de Blofeld de HAO (grito) como "advertencia" tiene sentido plausible, en su forma más neutral la línea puede describir una catástrofe inesperada. También nota que aunque se implica culpa para la línea seis a través de la estructura simbólica del hexagrama, su texto real no contiene juicio de valor, y como línea magnética permanece correctamente colocada en la cima. Para complicar aún más las cosas, el mensaje puede interpretarse como la eliminación o la escapatoria de una fuerza inferior y, dependiendo del contexto de la pregunta, uno puede meditar durante horas para determinar qué significa exactamente. En un multiverso diferenciado, siempre habrá fuerzas que requieran reconciliación y síntesis: nada es nunca "erradicado". Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en El Dinámico, con una línea correspondiente que describe las consecuencias de la arrogancia.
La sombra no puede ser eliminada. Es el hermano o hermana oscuro siempre presente. Siempre que no veamos dónde está, es probable que haya problemas. Porque entonces es seguro que está detrás de nosotros. La pregunta adecuada, por lo tanto, nunca es: ¿Tengo un problema de sombra? ¿Tengo un lado negativo? Sino más bien: ¿Dónde está ahora? Cuando no podemos verlo, es hora de tener cuidado! E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. La imagen sugiere el desempoderamiento de una fuerza inferior. [La cuarentena sin aliados resulta en la eliminación de autoridad o influencia. Una fuerza negativa, inferior, es terminada debido a la falta de apoyo.]
B. La imagen sugiere una desgracia repentina e inesperada de algún tipo.
C. La imagen sugiere una fuerza demoníacamente obstinada que escapa a la rectificación.
D. Estás solo sin aliados en una posición vulnerable o empresa cuestionable.
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet