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Avance 43.1.2.3.6 12 Divorcio

Mantente firme en tu verdad y despeja las distracciones, sabiendo que el desafío conduce a una claridad y fuerza renovadas.

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43
Avance
To
12
Divorcio

Diagnosticando la falla
Uno puede decir a otros lo que está mal tal como está.
taoscopy.com

Avance 43
supera los obstáculos con determinación y claridad.
Enfrenta la negatividad abiertamente mientras


Line 1
Sé cauteloso al dar el primer paso.
El exceso de confianza puede llevar a cometer errores.


Line 2
Mantente vigilante y preparado, pero no dejes que el miedo te controle.


Line 3
Mantenerse firme en las propias creencias puede llevar al aislamiento y la crítica, pero es necesario.


Line 6
Ignorar las advertencias y no actuar puede llevar a la desgracia.


Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.



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Lecturas originales

43
Avance


Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación

 

Juicio

Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.

Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.

Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).

Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]

Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]

Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.

Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.

 

La Imagen

Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.

Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.

Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]

Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.

Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.

Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.

Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.

El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.

El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.

No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad.
Platón --La República

Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.

Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en el orgullo de la fuerza, avanzando con los dedos de los pies. Avanza, pero no tendrá éxito. Habrá motivos para la culpa.

Wilhelm/Baynes: Poderoso en los dedos de los pies que avanzan. Cuando uno va y no está a la altura de la tarea, comete un error.

Blofeld: Emprender con una gran demostración de fuerza, avanzar, pero no tener éxito es vergonzoso. [Es decir, no deberíamos asumir voluntariamente y de manera algo jactanciosa una tarea difícil, a menos que estemos seguros del éxito.]

Liu: Poder en los dedos de los pies que avanzan. Si uno va y carece de habilidad, comete un error.

Ritsema/Karcher: Fortaleciendo tendiendo hacia el pie anterior. Ir sin dominar, activando fallas.

Shaughnessy: Maduro en el pie delantero; ir no será victorioso, pero habrá problemas.

Cleary (1): Vigor en los pies que avanzan, ir pero no prevalecer, esto es defectuoso.

Wu: Tiene dedos de los pies fuertes. Si actúa de manera precipitada y no es capaz de hacer su trabajo, será culpado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sin poder tener éxito avanza -- esto es un error. Wilhelm/Baynes: Cuando uno va sin estar a la altura de la tarea, es un error. Blofeld: Esto ilustra la vergüenza involucrada en asumir algo y luego fallar. Ritsema/Karcher: No dominar y también ir. Fallo de hecho. Cleary (2): Ir sin prevalecer es defectuoso. Wu: Actuar de manera precipitada sin habilidad para hacer su trabajo es un error.

Legge: La línea uno, la primera línea en el trigrama inferior de Fuerza, está en el lugar más bajo del hexagrama. La etapa de la empresa es demasiado temprana y la preparación demasiado pequeña para hacer que la victoria sea segura. Mejor que no tome el campo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre avanza prematuramente sin suficiente preparación y fuerza. Los contratiempos iniciales debido a cálculos erróneos ciegos son motivos de culpa.

Wing: A pesar de la fuerte determinación, los comienzos son los momentos más difíciles y peligrosos. Asegúrate de estar a la altura de la tarea que tienes en mente. Un error ahora podría convertirse en un contratiempo insuperable. Mejor reconsidera esto.

Editor: Compara esta línea con la primera línea en el hexagrama número treinta y cuatro, Gran Poder, en el que se presenta una idea casi idéntica.

"Adicción al trabajo," la "enfermedad del gerente," la necesidad compulsiva de siempre tener que hacer algo para parecer ocupado, también indica la incapacidad del hombre moderno para encontrar un significado en la vida.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. No fuerces el asunto. No estás a la altura de las consecuencias de tus impulsos.

B. "No muerdas más de lo que puedes masticar."

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de aprensión y apelando por simpatía y ayuda. Tarde en la noche pueden tomarse medidas hostiles contra él, pero no necesita preocuparse por ellas.

Wilhelm/Baynes: Un grito de alarma. Armas por la tarde y por la noche. No temas nada.

Blofeld: Aunque perturbado por gritos en la noche, quien está armado no conoce el miedo. [Es bueno estar prevenido.]

Liu: Un grito de advertencia. Uno se arma por la noche contra lo inesperado sin miedo.

Ritsema/Karcher: Asombro, un grito. Absolutamente ninguna noche, poseyendo armas. Sin preocupaciones.

Shaughnessy: Llorando suavemente; al anochecer y por la noche hay beligerantes; no los compadezcas.

Cleary (1): Si uno es cauteloso y alerta, aunque haya alborotadores armados en la noche, no hay que preocuparse.

Cleary (2): Cuando hay un grito de alerta, incluso si hay atacantes en la noche, no hay preocupación.

Wu: Hay una advertencia de violencia por la noche, pero nada de qué preocuparse.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Persigue el curso del debido medio. Wilhelm/ Baynes: A pesar de las armas, no hay miedo, porque se ha encontrado el camino medio. Blofeld: Estar armado y sin miedo está indicado por la posición central de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Porque se ha alcanzado el equilibrio. Wu: Teniendo la posición central.

Legge: La línea dos es dinámica y central, poseída con la determinación de hacer su parte en el trabajo de eliminación. Pero su entusiasmo está templado por estar en un lugar magnético, y es cauteloso. Sin embargo, por muy astutos que sean, ningún intento de dañarlo surtirá efecto.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre permanece alerta a peligros invisibles en todo momento. Las medidas hostiles contra él fracasarán incluso por la noche debido a su alerta vigilante.

Wing: Es mejor ahora desarrollar una cautela continua y una fuerza interior. Comportaos como si estuvierais constantemente en peligro. A través de una intensa conciencia, ganas en seguridad y no necesitas temer las dificultades.

Editor: Psicológicamente, "tarde en la noche" es cuando la conciencia está dormida y vulnerable y cuando las fuerzas autónomas dentro de la psique son más poderosas. Sin embargo, esta línea muestra una fuerza que es equilibrada y concienzuda: a pesar de la ansiedad, es capaz de cuidarse a sí mismo. La línea puede ser una advertencia para prepararse contra el estrés que se aproxima.

Si al poner el corazón en orden cada mañana y noche, [un samurái] es capaz de vivir como si su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en el Camino. Toda su vida estará sin culpa, y tendrá éxito en su vocación.
Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurái

A. Vulnerable, pero protegido: "Prevenido vale por dos."

B. La percepción equilibrada protege el Trabajo de los excesos de las fuerzas inconscientes.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto a punto de avanzar con miradas fuertes y decididas. Habrá maldad. Pero el hombre superior, decidido a cortar al criminal, caminará solo y encontrará la lluvia, hasta que sea odiado por sus propios asociados como si estuviera contaminado por los demás. Al final no habrá culpa contra él.

Wilhelm/Baynes: Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto. Camina solo y es atrapado por la lluvia. Está salpicado, y la gente murmura contra él. Sin culpa.

Blofeld: Fuerza en los pómulos -- ¡desgracia! [Haciendo alarde de nuestra fuerza.] El Hombre Superior está firmemente determinado; pero si, mientras camina solo bajo la lluvia, se irrita por el barro, no se le debe culpar por eso. [Nada debe desviarnos, pero un poco de queja por lo desagradable está permitido.]

Liu: Mostrar demasiada fuerza en el rostro -- desgracia. El hombre superior está decidido. Camina solo bajo la lluvia. Se moja. Está infeliz. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Fortaleciendo hacia los pómulos: Posee un peligro. Un chun tzu: Separación, Separación. Ir solitario, encontrarse con la lluvia. Como empaparse, poseer indignación. Sin culpa.

Shaughnessy: Maduro en los pómulos; hay inauspiciosidad. El caballero tan descompuesto se mueve solo, encontrando lluvia que es como humedecimiento; hay aguas termales; no hay problema.

Cleary (1): Vigor en el rostro trae mala suerte. Una persona superior deja lo que debe dejar; yendo solo, encontrando lluvia y mojándose, hay irritación, pero sin culpa.

Cleary (2): Vigor en el rostro implica desgracia. Las personas desarrolladas se separan decisivamente y viajan solas. Al encontrar lluvia, si se mojan hay irritación pero sin culpa.

Wu: Tiene pómulos fuertes. Presagio. El jun zi está decidido a erradicar al hombre pequeño. Caminando solo, encuentra lluvia y se moja. Está enojado, pero no se le debe culpar.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre superior parece decidido a cortar al culpable – al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: En última instancia, esto no es un error. Blofeld: El Hombre Superior resueltamente determinado es irreprochable hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin culpa de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se separan decisivamente y son irreprochables al final. Wu: (Él) no será culpado al final.

Legge: La línea tres es dinámica y muestra su propósito con demasiada impaciencia. Estar más allá de la posición central indica maldad. Las líneas tres y seis también son correlatos apropiados, y como en otros lugares del I Ching, el encuentro de líneas yin y yang se asocia con la lluvia. La línea tres, por lo tanto, se comunica con la línea seis de una manera que molesta a sus asociados. Sin embargo, no comete error, y al final no incurre en culpa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre muestra sus propósitos demasiado abiertamente. El hombre superior no muestra hostilidad externa cuando está decidido a cortar al criminal, ya que el tiempo no es propicio y el hombre inferior pondrá en peligro la situación a través de contramedidas. Resuelve la dificultad manteniendo la cortesía externa, evitando recriminaciones y esperando la oportunidad propicia. Aunque es malentendido y difamado por la multitud, no habrá culpa al final.

Wing: Tu lucha contra un adversario es una que debes abordar solo. Aunque todo tu entorno pueda estar en contra de este enemigo, la batalla sigue siendo tuya. Al superar esta dificultad, puedes alinearte temporalmente con ella. Esto se ve mal y eres malentendido, pero permaneces sin error al final.

Editor: La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- masculino con femenino, pensamiento con sentimiento. Significa encontrar la verdad -- hacer una "conexión fértil." Psicológicamente, esta línea sugiere el trabajo y la agitación involucrados en enfrentarse a una verdad o deber desagradable. Los "asociados" del hombre superior son aquellos complejos en la psique que prefieren no enfrentar la situación. La desgracia de ser "fuerte en los pómulos" sugiere que la acción decidida logra más que las expresiones de indignación justa.

Y aquel que quita su mano del arado de su deber terrenal inmediato, (que es un deber cósmico y espiritual también, por mucho que la familiaridad pueda tender a engendrar desprecio), nunca por ese acto alcanzará su hogar celestial en las estrellas. El surco espera su labranza – y hasta que sea labrado, y la semilla sembrada, y la cosecha recogida y almacenada -- su lugar permanece en la Tierra, con la carga añadida de arrancar las malas hierbas y romper los terrones formados por su propia negligencia y defección espiritual.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

A. Acepta la situación y haz lo que debe hacerse sin hacer un gran escándalo al respecto.

B. Estás atrapado con un deber impopular pero necesario.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su final será malo.

Wilhelm/Baynes: Sin grito. Al final llega la desgracia.

Blofeld: Al final, la desgracia llegará sin advertencia.

Liu: Sin un grito. Desgracia al final. [Si obtienes esta línea, tendrás dificultades en un nuevo emprendimiento.]

Ritsema/Karcher: Sin gritar. Completando: poseyendo un escollo.

Shaughnessy: No hay grito; en el invierno hay inauspiciosidad.

Cleary (1): Sin llamada; al final hay desgracia.

Wu: No tiene a nadie a quien llamar para pedir ayuda. Será ominoso al final.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Existe la miseria de no tener a nadie a quien llamar-- el final será que ella no podrá continuar más. Wilhelm/Baynes: La desgracia de no gritar no debería permitirse que persista al final. Blofeld: Esta desgracia no anunciada se deberá a nuestra falta de persistencia hasta el final. Ritsema/Karcher: El escollo de no gritar. Completando no permitiendo vivir mucho tiempo de hecho. [Gritar: HAO: llamar, proclamar; señal, orden, comando; marca, etiqueta, signo.] Cleary (2): No puede haber crecimiento al final. [Las cinco líneas de abajo epitomizan las exhortaciones y amonestaciones de los sabios a los fuertes que se reúnen. Aquí uno que es débil está en la cima y aunque correcto no puede convocar precaución para la preparación, por lo que al final no puede crecer.] Wu: El presagio de no tener a nadie a quien llamar para pedir ayuda llegará pronto.

Legge: El sujeto de la sexta línea, estando arriba, puede ser fácilmente eliminado.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Justo cuando la victoria está al alcance, el hombre no encuentra ayudantes para erradicar el mal restante. El mal se oculta, solo para resurgir más tarde.

Wing: El peligro proviene de una semilla de mal en tu propio Ser, tal vez una auto-ilusión o vanidad que te ciega. Justo cuando sientes que puedes relajar tu determinación y continuar sin ayudantes, te hará errar. Desgracia.

Anthony: No necesitamos albergar ira o aferrarnos a malos recuerdos para recordarnos que la situación no está resuelta… Debemos dejar la corrección o el castigo de los inferiores malvados al Sabio, ya que esto no es nuestro ámbito de acción…

Editor: A pesar de la breve desestimación de esta línea por parte de Legge en su anotación, hay una gran cantidad de ambigüedad aquí. Observa la variedad de interpretaciones para el comentario confuciano: ninguna dice lo mismo en inglés y la de Wilhelm es tan trabajada que es prácticamente incomprensible. Estas son pistas fuertes de que el texto puede ser ambiguo en el chino original. Debido a que la traducción de Blofeld de HAO (grito) como "advertencia" tiene sentido plausible, en su forma más neutral la línea puede describir una catástrofe inesperada. También nota que aunque se implica culpa para la línea seis a través de la estructura simbólica del hexagrama, su texto real no contiene juicio de valor, y como línea magnética permanece correctamente colocada en la cima. Para complicar aún más las cosas, el mensaje puede interpretarse como la eliminación o la escapatoria de una fuerza inferior y, dependiendo del contexto de la pregunta, uno puede meditar durante horas para determinar qué significa exactamente. En un multiverso diferenciado, siempre habrá fuerzas que requieran reconciliación y síntesis: nada es nunca "erradicado". Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en El Dinámico, con una línea correspondiente que describe las consecuencias de la arrogancia.

La sombra no puede ser eliminada. Es el hermano o hermana oscuro siempre presente. Siempre que no veamos dónde está, es probable que haya problemas. Porque entonces es seguro que está detrás de nosotros. La pregunta adecuada, por lo tanto, nunca es: ¿Tengo un problema de sombra? ¿Tengo un lado negativo? Sino más bien: ¿Dónde está ahora? Cuando no podemos verlo, es hora de tener cuidado!
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. La imagen sugiere el desempoderamiento de una fuerza inferior. [La cuarentena sin aliados resulta en la eliminación de autoridad o influencia. Una fuerza negativa, inferior, es terminada debido a la falta de apoyo.]

B. La imagen sugiere una desgracia repentina e inesperada de algún tipo.

C. La imagen sugiere una fuerza demoníacamente obstinada que escapa a la rectificación.

D. Estás solo sin aliados en una posición vulnerable o empresa cuestionable.

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino