Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de aprensión y apelando por simpatía y ayuda. Tarde en la noche pueden tomarse medidas hostiles contra él, pero no necesita preocuparse por ellas.
Wilhelm/Baynes: Un grito de alarma. Armas por la tarde y por la noche. No temas nada.
Blofeld: Aunque perturbado por gritos en la noche, quien está armado no conoce el miedo. [Es bueno estar prevenido.]
Liu: Un grito de advertencia. Uno se arma por la noche contra lo inesperado sin miedo.
Ritsema/Karcher: Asombro, un grito. Absolutamente ninguna noche, poseyendo armas. Sin preocupaciones.
Shaughnessy: Llorando suavemente; al anochecer y por la noche hay beligerantes; no los compadezcas.
Cleary (1): Si uno es cauteloso y alerta, aunque haya alborotadores armados en la noche, no hay que preocuparse.
Cleary (2): Cuando hay un grito de alerta, incluso si hay atacantes en la noche, no hay preocupación.
Wu: Hay una advertencia de violencia por la noche, pero nada de qué preocuparse.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Persigue el curso del debido medio. Wilhelm/ Baynes: A pesar de las armas, no hay miedo, porque se ha encontrado el camino medio. Blofeld: Estar armado y sin miedo está indicado por la posición central de esta línea. Ritsema/Karcher: Adquiriendo el tao centrado de hecho. Cleary (2): Porque se ha alcanzado el equilibrio. Wu: Teniendo la posición central.
Legge: La línea dos es dinámica y central, poseída con la determinación de hacer su parte en el trabajo de eliminación. Pero su entusiasmo está templado por estar en un lugar magnético, y es cauteloso. Sin embargo, por muy astutos que sean, ningún intento de dañarlo surtirá efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre permanece alerta a peligros invisibles en todo momento. Las medidas hostiles contra él fracasarán incluso por la noche debido a su alerta vigilante.
Wing: Es mejor ahora desarrollar una cautela continua y una fuerza interior. Comportaos como si estuvierais constantemente en peligro. A través de una intensa conciencia, ganas en seguridad y no necesitas temer las dificultades.
Editor: Psicológicamente, "tarde en la noche" es cuando la conciencia está dormida y vulnerable y cuando las fuerzas autónomas dentro de la psique son más poderosas. Sin embargo, esta línea muestra una fuerza que es equilibrada y concienzuda: a pesar de la ansiedad, es capaz de cuidarse a sí mismo. La línea puede ser una advertencia para prepararse contra el estrés que se aproxima.
Si al poner el corazón en orden cada mañana y noche, [un samurái] es capaz de vivir como si su cuerpo ya estuviera muerto, gana libertad en el Camino. Toda su vida estará sin culpa, y tendrá éxito en su vocación. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurái
A. Vulnerable, pero protegido: "Prevenido vale por dos."
B. La percepción equilibrada protege el Trabajo de los excesos de las fuerzas inconscientes.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto a punto de avanzar con miradas fuertes y decididas. Habrá maldad. Pero el hombre superior, decidido a cortar al criminal, caminará solo y encontrará la lluvia, hasta que sea odiado por sus propios asociados como si estuviera contaminado por los demás. Al final no habrá culpa contra él.
Wilhelm/Baynes: Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto. Camina solo y es atrapado por la lluvia. Está salpicado, y la gente murmura contra él. Sin culpa.
Blofeld: Fuerza en los pómulos -- ¡desgracia! [Haciendo alarde de nuestra fuerza.] El Hombre Superior está firmemente determinado; pero si, mientras camina solo bajo la lluvia, se irrita por el barro, no se le debe culpar por eso. [Nada debe desviarnos, pero un poco de queja por lo desagradable está permitido.]
Liu: Mostrar demasiada fuerza en el rostro -- desgracia. El hombre superior está decidido. Camina solo bajo la lluvia. Se moja. Está infeliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo hacia los pómulos: Posee un peligro. Un chun tzu: Separación, Separación. Ir solitario, encontrarse con la lluvia. Como empaparse, poseer indignación. Sin culpa.
Shaughnessy: Maduro en los pómulos; hay inauspiciosidad. El caballero tan descompuesto se mueve solo, encontrando lluvia que es como humedecimiento; hay aguas termales; no hay problema.
Cleary (1): Vigor en el rostro trae mala suerte. Una persona superior deja lo que debe dejar; yendo solo, encontrando lluvia y mojándose, hay irritación, pero sin culpa.
Cleary (2): Vigor en el rostro implica desgracia. Las personas desarrolladas se separan decisivamente y viajan solas. Al encontrar lluvia, si se mojan hay irritación pero sin culpa.
Wu: Tiene pómulos fuertes. Presagio. El jun zi está decidido a erradicar al hombre pequeño. Caminando solo, encuentra lluvia y se moja. Está enojado, pero no se le debe culpar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior parece decidido a cortar al culpable – al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: En última instancia, esto no es un error. Blofeld: El Hombre Superior resueltamente determinado es irreprochable hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin culpa de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se separan decisivamente y son irreprochables al final. Wu: (Él) no será culpado al final.
Legge: La línea tres es dinámica y muestra su propósito con demasiada impaciencia. Estar más allá de la posición central indica maldad. Las líneas tres y seis también son correlatos apropiados, y como en otros lugares del I Ching, el encuentro de líneas yin y yang se asocia con la lluvia. La línea tres, por lo tanto, se comunica con la línea seis de una manera que molesta a sus asociados. Sin embargo, no comete error, y al final no incurre en culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre muestra sus propósitos demasiado abiertamente. El hombre superior no muestra hostilidad externa cuando está decidido a cortar al criminal, ya que el tiempo no es propicio y el hombre inferior pondrá en peligro la situación a través de contramedidas. Resuelve la dificultad manteniendo la cortesía externa, evitando recriminaciones y esperando la oportunidad propicia. Aunque es malentendido y difamado por la multitud, no habrá culpa al final.
Wing: Tu lucha contra un adversario es una que debes abordar solo. Aunque todo tu entorno pueda estar en contra de este enemigo, la batalla sigue siendo tuya. Al superar esta dificultad, puedes alinearte temporalmente con ella. Esto se ve mal y eres malentendido, pero permaneces sin error al final.
Editor: La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- masculino con femenino, pensamiento con sentimiento. Significa encontrar la verdad -- hacer una "conexión fértil." Psicológicamente, esta línea sugiere el trabajo y la agitación involucrados en enfrentarse a una verdad o deber desagradable. Los "asociados" del hombre superior son aquellos complejos en la psique que prefieren no enfrentar la situación. La desgracia de ser "fuerte en los pómulos" sugiere que la acción decidida logra más que las expresiones de indignación justa.
Y aquel que quita su mano del arado de su deber terrenal inmediato, (que es un deber cósmico y espiritual también, por mucho que la familiaridad pueda tender a engendrar desprecio), nunca por ese acto alcanzará su hogar celestial en las estrellas. El surco espera su labranza – y hasta que sea labrado, y la semilla sembrada, y la cosecha recogida y almacenada -- su lugar permanece en la Tierra, con la carga añadida de arrancar las malas hierbas y romper los terrones formados por su propia negligencia y defección espiritual. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Acepta la situación y haz lo que debe hacerse sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Estás atrapado con un deber impopular pero necesario.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a alguien a quien se le ha desollado la piel de las nalgas, y que camina lentamente y con dificultad. Si pudiera actuar como una oveja guiada tras sus compañeras, la ocasión para el arrepentimiento desaparecería. Pero aunque escuche estas palabras, no las creerá.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar le resulta difícil. Si un hombre se dejara guiar como una oveja, el remordimiento desaparecería. Pero si se escuchan estas palabras, no se creerán.
Blofeld: Sus ancas han sido desolladas y camina vacilante, aunque podría poner fin a su vergüenza permitiéndose ser arrastrado como una oveja. Además, no tiene fe en las palabras de los demás. [Habiendo sufrido recientemente, avanzamos con vacilación y no estamos dispuestos a aceptar ayuda útil pero algo humillante.]
Liu: Se lesiona los muslos. Camina con dificultad. Si siguiera como una oveja, el remordimiento desaparecería. La gente no creerá sus palabras cuando las escuchen.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Arrastrando la cabra, arrepentimiento extinguido. Escuchando palabras, no confiables.
Shaughnessy: Los labios no tienen piel; su movimiento es errático, arrastrando ovejas; el arrepentimiento se ha ido; escucharás palabras que no son confiables.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, no progresa. Guiando una oveja, el arrepentimiento desaparece. Escuchando las palabras pero no creyendo.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, uno camina vacilante. Guiando la oveja, el arrepentimiento desaparece. Las palabras escuchadas no se creen.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Si se llevara la oveja, no habría arrepentimiento; pero no confía en lo que oye.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No está en el lugar apropiado para él. Escucha, pero no entiende. Wilhelm/Baynes: No hay comprensión clara. Blofeld: No tener fe en las palabras de los demás muestra falta de inteligencia. Ritsema/ Karcher: Comprensión no iluminada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. No escuchar claramente. Wu: Su posición es inapropiada.No lo entiende.
Legge: La línea cuatro no está en el centro, ni en un lugar apropiado para una línea dinámica. Por lo tanto, no estará en reposo, ni hará nada para lograr el trabajo del hexagrama. Se le simboliza como un culpable que ha sido azotado. Solo no puede hacer nada. Si pudiera seguir a otros, como una oveja guiada, podría lograr algo, pero no escuchará consejos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está inquieto y desea imponer su voluntad avanzando obstinadamente. Pero se encuentra con antagonismos insuperables. Se ignora el consejo de desistir y seguir a otros.
Wing: A medida que continúas avanzando, te encuentras con un obstáculo tras otro. Tu determinación ha alcanzado un grado en el que no puedes detenerte. Si te sometieras a los tiempos difíciles y permitieras que otros te guiaran, tus problemas se resolverían. Sin embargo, tal consejo es insignificante, ya que no puedes ser guiado.
Editor: La imagen aquí es claramente una de terquedad voluntariosa. La dura acusación se mitiga un poco con el comentario confuciano de Legge -- "Escucha, pero no entiende.” Con toda la buena voluntad del mundo, todavía es posible recibir esta línea, y el comentario suaviza un poco el golpe al decir que simplemente no has recibido el mensaje aún. El Yo es un arquetipo terrible, mucho más parecido al Yahvé iracundo que al Cristo perdonador, y hay fases del Trabajo en las que, no importa lo que hagas, parece estar mal. Uno debe aprender a vivir con este hecho.
El Señor guía a los dispuestos; arrastra a los no dispuestos en su estela. A. Rothberg -- La Espada del Golem
A. Creas dificultades para ti mismo a través de tu propia terquedad.
B. Aún no has recibido el mensaje. No entiendes, pero insistes en seguir adelante de todos modos.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a los hombres pequeños como un lecho de verdolaga, que debe ser arrancado con la máxima determinación. El sujeto de la línea, teniendo tal determinación, su acción, en armonía con su posición central, no conducirá a error ni culpa.
Wilhelm/Baynes: Al tratar con malas hierbas, es necesaria una firme resolución. Caminar en el medio permanece libre de culpa.
Blofeld: Con la tenacidad de la espinaca aferrándose a la tierra, él dirige un curso medio sin culpa. [Es decir, débil pero determinado.]
Liu: Hierbas adherentes. Es necesaria la determinación. Tomar el camino del medio. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Juncos, tierras altas: Separación, Separación. Movimiento central, sin falta.
Shaughnessy: La amaranto arde tan desmenuzada, en medio de las filas; no hay problema.
Cleary (1): Raíz de bardana silvestre; cortar resueltamente. La acción equilibrada es impecable.
Cleary (2): Una colina de amaranto; separarse de lo que debe separarse, la acción equilibrada es impecable. [Aquí es apropiado separarse de lo que los otros yangs se separan [es decir, la línea yin superior], pero aún así preservarlo y nutrirlo; este es el camino de la acción equilibrada, por el cual es posible ser impecable. Sin embargo, al separarse, después de todo uno no evita distinguir entre personas desarrolladas y no desarrolladas, aunque aún no olvida lo que es universalmente igual en todos – por lo tanto“el equilibrio aún no es obvio.”]
Wu: Como el carnero líder de un rebaño, está decidido a liderar la carga contra el hombre pequeño. Su enfoque desde el centro no resulta en error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición en el debido medio aún no se muestra claramente. Wilhelm/Baynes: El medio aún no está en la luz. Blofeld: ¡Sí, sin culpa pero no brillantemente! [En esta situación, podemos hacerlo lo suficientemente bien, pero no muy bien.]Ritsema/Karcher: Centro aún no brillante de hecho. Cleary (2): La acción equilibrada es impecable, pero el equilibrio aún no es obvio. Wu: Aunque central, su acción no es esclarecedora.
Legge: La verdolaga crece en lugares sombreados, y por eso la encontramos aquí en estrecha contigüidad con la línea más alta, que es yin. La proximidad de la línea cinco a la línea seis se supone que tiene un mal efecto sobre él, de modo que mientras hace lo que su posición central requiere, no es sin esfuerzo. Ch'eng-Tzu dice: "Si un hombre alberga un solo deseo ilícito en su mente, ha dejado el camino correcto." Dado que cinco es el asiento del gobernante, el mal puede venir a él, y se deben hacer esfuerzos enérgicos para prevenir tal mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Erradicar la corrupción de los altos cargos requiere la máxima determinación.
Wing: Al intentar derrocar adversarios u obstáculos en posiciones poderosas, se necesita gran Resolución y determinación. Las raíces de esta oposición son amplias y profundas y, a menos que se erradiquen por completo, pueden volver al poder. Una calma minuciosa te llevará a través.
Editor: Wilhelm y Liu traducen la amplia gama de plantas específicas de los otros traductores como "malas hierbas,” lo cual es una imagen mucho más evocadora de las fuerzas inferiores simbolizadas en esta línea. Psicológicamente, la idea es bastante clara: a menos que uno desarraigue (controle) cada remanente de afecto independiente (habitual) dentro de la psique, eventualmente regresará para dañar el Trabajo. A veces, el comentario confuciano mayoritario no parece aplicarse, en cuyo caso la interpretación budista minoritaria de Cleary (arriba) puede ser más adecuada.
Ahora es primavera, y las malas hierbas tienen raíces poco profundas;
Permítelas ahora y crecerán sobre el jardín.
Shakespeare -- Enrique VI
A. Sin sucumbir ni a la desesperación ni al exceso de confianza, uno elimina resueltamente todo rastro de percepción y sentimiento inferior asociado con el asunto en cuestión.
B. Un punto de vista equilibrado erradica el error.
Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.
Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).
Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]
Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]
Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.
Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.
La Imagen
Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.
Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.
Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.
Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.
Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?
Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.
La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.
"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.
El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.
Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.
El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.
La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.
En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.
Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores. Gershom Scholem -- Kabbalah
Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.
"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.
Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.
Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba. Black Elk