Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto en el orgullo de la fuerza, avanzando con los dedos de los pies. Avanza, pero no tendrá éxito. Habrá motivos para la culpa.
Wilhelm/Baynes: Poderoso en los dedos de los pies que avanzan. Cuando uno va y no está a la altura de la tarea, comete un error.
Blofeld: Emprender con una gran demostración de fuerza, avanzar, pero no tener éxito es vergonzoso. [Es decir, no deberíamos asumir voluntariamente y de manera algo jactanciosa una tarea difícil, a menos que estemos seguros del éxito.]
Liu: Poder en los dedos de los pies que avanzan. Si uno va y carece de habilidad, comete un error.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo tendiendo hacia el pie anterior. Ir sin dominar, activando fallas.
Shaughnessy: Maduro en el pie delantero; ir no será victorioso, pero habrá problemas.
Cleary (1): Vigor en los pies que avanzan, ir pero no prevalecer, esto es defectuoso.
Wu: Tiene dedos de los pies fuertes. Si actúa de manera precipitada y no es capaz de hacer su trabajo, será culpado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sin poder tener éxito avanza -- esto es un error. Wilhelm/Baynes: Cuando uno va sin estar a la altura de la tarea, es un error. Blofeld: Esto ilustra la vergüenza involucrada en asumir algo y luego fallar. Ritsema/Karcher: No dominar y también ir. Fallo de hecho. Cleary (2): Ir sin prevalecer es defectuoso. Wu: Actuar de manera precipitada sin habilidad para hacer su trabajo es un error.
Legge: La línea uno, la primera línea en el trigrama inferior de Fuerza, está en el lugar más bajo del hexagrama. La etapa de la empresa es demasiado temprana y la preparación demasiado pequeña para hacer que la victoria sea segura. Mejor que no tome el campo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza prematuramente sin suficiente preparación y fuerza. Los contratiempos iniciales debido a cálculos erróneos ciegos son motivos de culpa.
Wing: A pesar de la fuerte determinación, los comienzos son los momentos más difíciles y peligrosos. Asegúrate de estar a la altura de la tarea que tienes en mente. Un error ahora podría convertirse en un contratiempo insuperable. Mejor reconsidera esto.
Editor: Compara esta línea con la primera línea en el hexagrama número treinta y cuatro, Gran Poder, en el que se presenta una idea casi idéntica.
"Adicción al trabajo," la "enfermedad del gerente," la necesidad compulsiva de siempre tener que hacer algo para parecer ocupado, también indica la incapacidad del hombre moderno para encontrar un significado en la vida. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. No fuerces el asunto. No estás a la altura de las consecuencias de tus impulsos.
B. "No muerdas más de lo que puedes masticar."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto a punto de avanzar con miradas fuertes y decididas. Habrá maldad. Pero el hombre superior, decidido a cortar al criminal, caminará solo y encontrará la lluvia, hasta que sea odiado por sus propios asociados como si estuviera contaminado por los demás. Al final no habrá culpa contra él.
Wilhelm/Baynes: Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto. Camina solo y es atrapado por la lluvia. Está salpicado, y la gente murmura contra él. Sin culpa.
Blofeld: Fuerza en los pómulos -- ¡desgracia! [Haciendo alarde de nuestra fuerza.] El Hombre Superior está firmemente determinado; pero si, mientras camina solo bajo la lluvia, se irrita por el barro, no se le debe culpar por eso. [Nada debe desviarnos, pero un poco de queja por lo desagradable está permitido.]
Liu: Mostrar demasiada fuerza en el rostro -- desgracia. El hombre superior está decidido. Camina solo bajo la lluvia. Se moja. Está infeliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Fortaleciendo hacia los pómulos: Posee un peligro. Un chun tzu: Separación, Separación. Ir solitario, encontrarse con la lluvia. Como empaparse, poseer indignación. Sin culpa.
Shaughnessy: Maduro en los pómulos; hay inauspiciosidad. El caballero tan descompuesto se mueve solo, encontrando lluvia que es como humedecimiento; hay aguas termales; no hay problema.
Cleary (1): Vigor en el rostro trae mala suerte. Una persona superior deja lo que debe dejar; yendo solo, encontrando lluvia y mojándose, hay irritación, pero sin culpa.
Cleary (2): Vigor en el rostro implica desgracia. Las personas desarrolladas se separan decisivamente y viajan solas. Al encontrar lluvia, si se mojan hay irritación pero sin culpa.
Wu: Tiene pómulos fuertes. Presagio. El jun zi está decidido a erradicar al hombre pequeño. Caminando solo, encuentra lluvia y se moja. Está enojado, pero no se le debe culpar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior parece decidido a cortar al culpable – al final no habrá error. Wilhelm/Baynes: En última instancia, esto no es un error. Blofeld: El Hombre Superior resueltamente determinado es irreprochable hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin culpa de hecho. Cleary (2): Las personas desarrolladas se separan decisivamente y son irreprochables al final. Wu: (Él) no será culpado al final.
Legge: La línea tres es dinámica y muestra su propósito con demasiada impaciencia. Estar más allá de la posición central indica maldad. Las líneas tres y seis también son correlatos apropiados, y como en otros lugares del I Ching, el encuentro de líneas yin y yang se asocia con la lluvia. La línea tres, por lo tanto, se comunica con la línea seis de una manera que molesta a sus asociados. Sin embargo, no comete error, y al final no incurre en culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre muestra sus propósitos demasiado abiertamente. El hombre superior no muestra hostilidad externa cuando está decidido a cortar al criminal, ya que el tiempo no es propicio y el hombre inferior pondrá en peligro la situación a través de contramedidas. Resuelve la dificultad manteniendo la cortesía externa, evitando recriminaciones y esperando la oportunidad propicia. Aunque es malentendido y difamado por la multitud, no habrá culpa al final.
Wing: Tu lucha contra un adversario es una que debes abordar solo. Aunque todo tu entorno pueda estar en contra de este enemigo, la batalla sigue siendo tuya. Al superar esta dificultad, puedes alinearte temporalmente con ella. Esto se ve mal y eres malentendido, pero permaneces sin error al final.
Editor: La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- masculino con femenino, pensamiento con sentimiento. Significa encontrar la verdad -- hacer una "conexión fértil." Psicológicamente, esta línea sugiere el trabajo y la agitación involucrados en enfrentarse a una verdad o deber desagradable. Los "asociados" del hombre superior son aquellos complejos en la psique que prefieren no enfrentar la situación. La desgracia de ser "fuerte en los pómulos" sugiere que la acción decidida logra más que las expresiones de indignación justa.
Y aquel que quita su mano del arado de su deber terrenal inmediato, (que es un deber cósmico y espiritual también, por mucho que la familiaridad pueda tender a engendrar desprecio), nunca por ese acto alcanzará su hogar celestial en las estrellas. El surco espera su labranza – y hasta que sea labrado, y la semilla sembrada, y la cosecha recogida y almacenada -- su lugar permanece en la Tierra, con la carga añadida de arrancar las malas hierbas y romper los terrones formados por su propia negligencia y defección espiritual. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Acepta la situación y haz lo que debe hacerse sin hacer un gran escándalo al respecto.
B. Estás atrapado con un deber impopular pero necesario.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a alguien a quien se le ha desollado la piel de las nalgas, y que camina lentamente y con dificultad. Si pudiera actuar como una oveja guiada tras sus compañeras, la ocasión para el arrepentimiento desaparecería. Pero aunque escuche estas palabras, no las creerá.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar le resulta difícil. Si un hombre se dejara guiar como una oveja, el remordimiento desaparecería. Pero si se escuchan estas palabras, no se creerán.
Blofeld: Sus ancas han sido desolladas y camina vacilante, aunque podría poner fin a su vergüenza permitiéndose ser arrastrado como una oveja. Además, no tiene fe en las palabras de los demás. [Habiendo sufrido recientemente, avanzamos con vacilación y no estamos dispuestos a aceptar ayuda útil pero algo humillante.]
Liu: Se lesiona los muslos. Camina con dificultad. Si siguiera como una oveja, el remordimiento desaparecería. La gente no creerá sus palabras cuando las escuchen.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Arrastrando la cabra, arrepentimiento extinguido. Escuchando palabras, no confiables.
Shaughnessy: Los labios no tienen piel; su movimiento es errático, arrastrando ovejas; el arrepentimiento se ha ido; escucharás palabras que no son confiables.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, no progresa. Guiando una oveja, el arrepentimiento desaparece. Escuchando las palabras pero no creyendo.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, uno camina vacilante. Guiando la oveja, el arrepentimiento desaparece. Las palabras escuchadas no se creen.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Si se llevara la oveja, no habría arrepentimiento; pero no confía en lo que oye.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No está en el lugar apropiado para él. Escucha, pero no entiende. Wilhelm/Baynes: No hay comprensión clara. Blofeld: No tener fe en las palabras de los demás muestra falta de inteligencia. Ritsema/ Karcher: Comprensión no iluminada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. No escuchar claramente. Wu: Su posición es inapropiada.No lo entiende.
Legge: La línea cuatro no está en el centro, ni en un lugar apropiado para una línea dinámica. Por lo tanto, no estará en reposo, ni hará nada para lograr el trabajo del hexagrama. Se le simboliza como un culpable que ha sido azotado. Solo no puede hacer nada. Si pudiera seguir a otros, como una oveja guiada, podría lograr algo, pero no escuchará consejos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está inquieto y desea imponer su voluntad avanzando obstinadamente. Pero se encuentra con antagonismos insuperables. Se ignora el consejo de desistir y seguir a otros.
Wing: A medida que continúas avanzando, te encuentras con un obstáculo tras otro. Tu determinación ha alcanzado un grado en el que no puedes detenerte. Si te sometieras a los tiempos difíciles y permitieras que otros te guiaran, tus problemas se resolverían. Sin embargo, tal consejo es insignificante, ya que no puedes ser guiado.
Editor: La imagen aquí es claramente una de terquedad voluntariosa. La dura acusación se mitiga un poco con el comentario confuciano de Legge -- "Escucha, pero no entiende.” Con toda la buena voluntad del mundo, todavía es posible recibir esta línea, y el comentario suaviza un poco el golpe al decir que simplemente no has recibido el mensaje aún. El Yo es un arquetipo terrible, mucho más parecido al Yahvé iracundo que al Cristo perdonador, y hay fases del Trabajo en las que, no importa lo que hagas, parece estar mal. Uno debe aprender a vivir con este hecho.
El Señor guía a los dispuestos; arrastra a los no dispuestos en su estela. A. Rothberg -- La Espada del Golem
A. Creas dificultades para ti mismo a través de tu propia terquedad.
B. Aún no has recibido el mensaje. No entiendes, pero insistes en seguir adelante de todos modos.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su final será malo.
Wilhelm/Baynes: Sin grito. Al final llega la desgracia.
Blofeld: Al final, la desgracia llegará sin advertencia.
Liu: Sin un grito. Desgracia al final. [Si obtienes esta línea, tendrás dificultades en un nuevo emprendimiento.]
Ritsema/Karcher: Sin gritar. Completando: poseyendo un escollo.
Shaughnessy: No hay grito; en el invierno hay inauspiciosidad.
Cleary (1): Sin llamada; al final hay desgracia.
Wu: No tiene a nadie a quien llamar para pedir ayuda. Será ominoso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Existe la miseria de no tener a nadie a quien llamar-- el final será que ella no podrá continuar más. Wilhelm/Baynes: La desgracia de no gritar no debería permitirse que persista al final. Blofeld: Esta desgracia no anunciada se deberá a nuestra falta de persistencia hasta el final. Ritsema/Karcher: El escollo de no gritar. Completando no permitiendo vivir mucho tiempo de hecho. [Gritar: HAO: llamar, proclamar; señal, orden, comando; marca, etiqueta, signo.] Cleary (2): No puede haber crecimiento al final. [Las cinco líneas de abajo epitomizan las exhortaciones y amonestaciones de los sabios a los fuertes que se reúnen. Aquí uno que es débil está en la cima y aunque correcto no puede convocar precaución para la preparación, por lo que al final no puede crecer.] Wu: El presagio de no tener a nadie a quien llamar para pedir ayuda llegará pronto.
Legge: El sujeto de la sexta línea, estando arriba, puede ser fácilmente eliminado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Justo cuando la victoria está al alcance, el hombre no encuentra ayudantes para erradicar el mal restante. El mal se oculta, solo para resurgir más tarde.
Wing: El peligro proviene de una semilla de mal en tu propio Ser, tal vez una auto-ilusión o vanidad que te ciega. Justo cuando sientes que puedes relajar tu determinación y continuar sin ayudantes, te hará errar. Desgracia.
Anthony: No necesitamos albergar ira o aferrarnos a malos recuerdos para recordarnos que la situación no está resuelta… Debemos dejar la corrección o el castigo de los inferiores malvados al Sabio, ya que esto no es nuestro ámbito de acción…
Editor: A pesar de la breve desestimación de esta línea por parte de Legge en su anotación, hay una gran cantidad de ambigüedad aquí. Observa la variedad de interpretaciones para el comentario confuciano: ninguna dice lo mismo en inglés y la de Wilhelm es tan trabajada que es prácticamente incomprensible. Estas son pistas fuertes de que el texto puede ser ambiguo en el chino original. Debido a que la traducción de Blofeld de HAO (grito) como "advertencia" tiene sentido plausible, en su forma más neutral la línea puede describir una catástrofe inesperada. También nota que aunque se implica culpa para la línea seis a través de la estructura simbólica del hexagrama, su texto real no contiene juicio de valor, y como línea magnética permanece correctamente colocada en la cima. Para complicar aún más las cosas, el mensaje puede interpretarse como la eliminación o la escapatoria de una fuerza inferior y, dependiendo del contexto de la pregunta, uno puede meditar durante horas para determinar qué significa exactamente. En un multiverso diferenciado, siempre habrá fuerzas que requieran reconciliación y síntesis: nada es nunca "erradicado". Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en El Dinámico, con una línea correspondiente que describe las consecuencias de la arrogancia.
La sombra no puede ser eliminada. Es el hermano o hermana oscuro siempre presente. Siempre que no veamos dónde está, es probable que haya problemas. Porque entonces es seguro que está detrás de nosotros. La pregunta adecuada, por lo tanto, nunca es: ¿Tengo un problema de sombra? ¿Tengo un lado negativo? Sino más bien: ¿Dónde está ahora? Cuando no podemos verlo, es hora de tener cuidado! E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. La imagen sugiere el desempoderamiento de una fuerza inferior. [La cuarentena sin aliados resulta en la eliminación de autoridad o influencia. Una fuerza negativa, inferior, es terminada debido a la falta de apoyo.]
B. La imagen sugiere una desgracia repentina e inesperada de algún tipo.
C. La imagen sugiere una fuerza demoníacamente obstinada que escapa a la rectificación.
D. Estás solo sin aliados en una posición vulnerable o empresa cuestionable.
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.