Acoge los desafíos inesperados como aliados, deja que te guíen hacia nuevas posibilidades y un crecimiento floreciente.
From
44
Tentación
To
19
Enfoque
Uno cultiva una cierta habilidad para no hacer exactamente lo que otros han planeado. taoscopy.com
Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
↓ Line 1
La situación debe ser controlada desde el principio. La firmeza y la precaución son necesarias para evitar que los problemas potenciales se agraven.
↓ Line 3
La conciencia de las dificultades y los peligros potenciales es crucial. La precaución puede prevenir errores graves.
↓ Line 4
Las oportunidades se pierden o se desperdician. La falta de recursos o apoyo conduce a resultados negativos.
↓ Line 5
Puede llegar ayuda o fortuna inesperada. El potencial oculto o los recursos se vuelven disponibles.
↓ Line 6
Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable. Se necesita humildad y reflexión.
↓ Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra cómo su sujeto debe mantenerse como un carruaje atado y asegurado a un freno de metal, en cuyo caso con firme corrección habrá buena fortuna. Pero si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal. Será como un cerdo flaco, que seguramente seguirá saltando.
Wilhelm/Baynes: Debe ser controlado con un freno de bronce. La perseverancia trae buena fortuna. Si se deja seguir su curso, se experimenta desgracia. Incluso un cerdo flaco tiene en él la capacidad de enfurecerse.
Blofeld: La rueda del carro se sostiene con un freno de metal. La persistencia en un curso recto trae buena fortuna. Aquellos con un objetivo o destino en mente presenciarán desgracia. Sin embargo, incluso un cerdo flaco puede mover sus pezuñas.
Liu: El carro se mantiene en control por un freno de metal. Continuar así es buena fortuna. Si uno va a algún lugar, encuentra desgracia. El cerdo flaco que se retuerce no avanza más.
Ritsema/Karcher: Atando tendiendo hacia un calzo metálico. Prueba: significativo. Poseyendo dirección de ir. Visualizando: peligro. Arruinando al cerdo, conformando: pezuña arrastrando.
Shaughnessy: Atado a una escalera de metal; la determinación es auspiciosa. Si tienes algún lugar a donde ir, verás inauspiciosidad; el lechón demacrado regresa desordenadamente.
Cleary (1): Se aplica un freno de metal. Es bueno ser correcto. Si vas a cualquier parte, verás desgracia. Un cerdo demacrado salta con seriedad.
Cleary (2): Detenido por un freno de metal, etc.
Wu: Permanecer con una máquina de hilar seda será auspicioso si es consistente. Ir a otro lugar será ominoso. Es como una cerda saltando alrededor de los jabalíes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El freno de metal describe la detención de la línea magnética en su avance. Wilhelm/Baynes: Es el camino de los débiles ser guiados. Blofeld: Los débiles tienen que ser arrastrados. Ritsema/Karcher: Camino flexible arrastrando de hecho. Cleary (2): El control del curso de la flexibilidad. Wu: Restringir el camino del yin.
Legge: La línea uno representa el Bete Noir de la figura. Si se puede detener, prevalecerá un gobierno firme y orden. Si no se puede contener, se volverá repugnante y peligrosa. No es suficiente que el carruaje sea detenido por el freno de metal, también debe estar encadenado a algún objeto firme. Las restricciones internas y externas deben detener el avance de la influencia maligna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre inferior se ha infiltrado en la organización. Debe ser controlado enérgicamente; de lo contrario, se volverá repugnante y peligroso.
Wing: Tienes la oportunidad de poner límites a un elemento inferior y prevenir el crecimiento de su influencia. No te dejes tentar a permitir que las cosas se desarrollen naturalmente. Si lo ignoras, no desaparecerá, sino que se convertirá en un problema considerable. Actúa ahora.
Editor: Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos, dice que un cerdo simboliza el "lado oscuro de la madre: (ella) puede ser un monstruo o un cerdo salvaje, con quien el Héroe debe luchar en el momento apropiado, para evitar ser castrado o devorado por ella." El cerdo en esta línea es simbólicamente idéntico al pez en las líneas dos y cuatro: ambos representan una especie de extravagancia indomada que ahora se despliega, fuerzas primordiales desafiando nuestra voluntad e intención de proteger y avanzar en el Trabajo. La situación exige todo nuestro control para prevenir el deterioro o la pérdida.
Esta función necesaria del ego llamada voluntad es también la capacidad de decir "no" a nuestros impulsos, a nosotros mismos y a los demás. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. ¡Detente y desiste, detén esta noción de inmediato!
B. "No cedas a la tentación."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas, por lo que camina con dificultad. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar es difícil. Si uno es consciente del peligro, no se comete un gran error.
Blofeld: Sus nalgas han sido desolladas y camina tambaleándose -- problemas, ¡pero no un gran error!
Liu: Pierde piel en sus muslos y camina con dificultad. Peligro. No gran error.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Adversidad. Sin lo grande: falta.
Shaughnessy: Las nalgas no tienen piel; sus movimientos son de aquí para allá; peligro; no hay gran problema.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, tiene problemas para caminar. Si uno es diligente en el peligro, no hay gran falta.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, el caminar es vacilante. Hay peligro, pero no gran falta.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Está en una situación precaria, pero no comete un gran error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Camina con dificultad, pero sus pasos aún no han sido llevados al curso de la primera línea. Wilhelm/Baynes: Todavía camina sin ser guiado. Blofeld: Capaz de caminar sin ser arrastrado. [A pesar de un problema bastante grave, del cual no somos muy culpables, lograremos salir adelante de alguna manera.] Ritsema/Karcher: Moviéndose, aún no arrastrándose de hecho. Cleary (2): El caminar es vacilante porque no está conectado. Wu: No lleva la oveja.
Legge: Compare esta línea con la línea cuatro del hexagrama anterior. La línea tres es dinámica, pero ha pasado más allá del lugar central y no tiene correlato arriba. Está separado de la primera línea por la línea intermedia, y por lo tanto no puede hacer mucho contra ella. Pero dado que su objetivo es reprimirla, no habrá gran error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Liu: El hombre está tentado a unirse con el elemento inferior. Las circunstancias lo impiden, dejándolo con una decisión dolorosa. La posición es peligrosa, pero una visión clara evitará grandes errores.
Wing: Aunque estás tentado a caer en una situación inferior, te detienen a pesar de ti mismo. Ahora debes resolver este conflicto indeciso. Piensa mucho en ello, obtén algo de perspectiva, y puedes evitar errores.
Editor: La línea cuatro del hexagrama número cuarenta y tres también describe a "Uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas.” Dado que el hexagrama cuarenta y cuatro y el hexagrama cuarenta y tres son imágenes invertidas entre sí, es interesante notar que las líneas tres y cuatro intercambian lugares con imágenes muy similares. Sin embargo, nota la diferencia entre ellas: en el presente caso no se atribuye culpa a la posición. Es una buena representación de las tensiones de la tentación, de la disciplina requerida para resistir cualquier compulsión. A veces la línea sugiere que solo puedes afectar la situación de una manera limitada. En su forma más neutral, es una imagen de caminar un camino difícil.
Pero se debe saber que nadie se regenera sin tentación; y que muchas tentaciones suceden, una tras otra. La razón es que la regeneración se efectúa con un fin; para que la vida del hombre viejo muera, y la nueva vida que es celestial se insinúe. Es evidente, por lo tanto, que debe haber un conflicto; porque la vida del hombre viejo resiste y determina no ser extinguida; y la vida del hombre nuevo solo puede entrar donde la vida del viejo está extinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posición difícil. Afróntala con cuidado y sensibilidad. No te rindas ante las circunstancias.
B. Aún no has cedido a la tentación y aún puedes escapar de sus consecuencias.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con su billetera, pero sin peces en ella. Esto dará lugar al mal.
Wilhelm/Baynes: No hay peces en el tanque. Esto lleva a la desgracia.
Blofeld: No hay peces en la bolsa -- esto da lugar a la desgracia.
Liu: No hay peces en la cocina -- eso trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Envolviendo sin peces. Levantarse: caída.
Shaughnessy: El envoltorio no tiene peces; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): No hay peces en la bolsa causa problemas.
Wu: No hay peces en el envoltorio. Si plantea un problema aquí, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que se mantiene alejado de la gente. Wilhelm/Baynes: La desgracia proviene de haberse mantenido alejado de la gente. Blofeld: Desgracia en el sentido de estar alejado de la gente. Ritsema/Karcher: Distanciando a los plebeyos, de hecho. Cleary (2): La desgracia de no tener peces es la de alienar a la gente. Wu: Está lejos de ello.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, pero ya ha chocado con la línea dos, dejando a la cuatro sola. Se implica que este aislamiento se debe a su impaciencia. Si pudiera ejercer paciencia, encontraría una oportunidad adecuada para detener el avance de la primera línea.
Wilhelm: Las personas insignificantes deben ser toleradas para mantenerlas bien dispuestas. Entonces podemos hacer uso de ellas si las necesitamos. Si nos alejamos de ellas y no las encontramos a mitad de camino, nos darán la espalda y no estarán a nuestra disposición cuando las necesitemos. Pero esto es culpa nuestra. El cuarto lugar es el del ministro. El seis al principio representa aquí a las personas inferiores y humildes. Hay una relación de correspondencia entre las dos líneas. Además, sería deber del funcionario mantenerse en contacto con la gente. Pero esto ha sido descuidado. La línea pertenece al trigram Ch’ien, por lo tanto, se esfuerza hacia arriba, alejándose de la gente de abajo. Al hacer esto, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Anthony: No hay peces en el tanque. Ser brusco con otros cuando sus inferiores se acercan proviene de nuestros inferiores. Al aprender del I Ching, nuestros inferiores, que han sido disciplinados, se vuelven intolerantes con los inferiores indisciplinados en otros. Sin embargo, esta dureza no es un buen servidor, aunque no hay gran culpa. Sin embargo, es mejor evitar alienar a otros corrigiendo la actitud envidiosa o superior de nuestros inferiores. Si ya hemos alienado a otros, es mejor soportar su desagrado con compostura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se mantiene alejado de la gente común. Perderá su ayuda cuando la necesite.
Wing: No te vuelvas tan distante que pierdas contacto con personas de menor importancia. Puede que necesites su ayuda y apoyo en el futuro. Si no te comunicas con ellos ahora, no podrán ayudarte más tarde. Entonces sigue la desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, un pez simboliza una entidad que habita en el inconsciente acuoso: un impulso, afecto, complejo o percepción, tal vez. En la línea dos, estas criaturas están confinadas en una billetera, tanque o envoltorio, pero aquí han escapado del confinamiento (comprensión). La imagen de Wilhelm/Baynes de un “acuario” sugiere un contenedor (forma) sin contenido: si el contenedor (hipótesis) “no retiene agua”, ningún pez (verdad viable) puede vivir allí. Se indica algún tipo de evasión porque el comentario confuciano nos dice que esta línea, en el lugar del ministro, está descuidando sus deberes hacia "la gente," simbolizada por la línea uno. Una forma de estar "alejado de la gente" (ya sea como complejos internos o personas en el mundo exterior) es evitar tratar con ellos -- huimos de situaciones difíciles porque nos negamos a enfrentar las tensiones que evocan. A veces esta es una política sabia, aquí tal vez es cobardía: hemos cedido a la Tentación de la negación: el Trabajo no se avanza cuando evitamos sus desafíos. La línea a veces puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: estás "fuera de contacto".
No siempre se da cuenta de que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto con él en absoluto, sino que vagan la mayor parte del tiempo en un mundo de sueños subjetivo propio. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Falta algo sustantivo en tu capacidad para resolver el problema en cuestión. ¿Qué estás evitando?
B. "Fuera de contacto" -- falta de percepción o imaginación. Cualquiera que sea el símbolo de “la gente” en tu consulta, están siendo descuidados.
C. Forma sin contenido: Tu hipótesis no retiene agua.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un níspero que cubre la calabaza debajo de él. Si mantiene sus brillantes cualidades ocultas, un buen resultado descenderá del cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Entonces desciende algo del cielo.
Blofeld: Las hojas de níspero que envuelven el melón ocultan su belleza. Algo cae del cielo. [Esto es más o menos equivalente a esconder nuestra luz bajo un celemín.]
Liu: El melón yace bajo el níspero. La gloria está oculta. Algo (bendición) desciende del cielo.
Ritsema/Karcher: Usando mimbre, envolviendo melones. Conteniendo composición. Poseyendo caída, originada desde el cielo.
Shaughnessy: Con celos envuelve la calabaza; contiene un patrón; algo cae de los cielos.
Cleary (1): Envolviendo un melón en sauce de río. Ocultando adornos, estando desapegado, uno realiza el ser celestial.
Cleary (2): Envolviendo un melón en sauces de río, conteniendo brillo, hay un descenso del cielo.
Wu: Usa ramas de sauce para envolver un melón y proteger sus hermosos patrones, como si un mandato hubiera venido del cielo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus cualidades se mantienen ocultas debido a su posición central y correcta. Su objetivo no descuida las ordenanzas del cielo. Wilhelm/ Baynes: Está en el medio y correcto. Porque la voluntad no abandona lo que ha sido ordenado. Blofeld: Lo que se desea es consonante con los decretos del cielo. Ritsema/Karcher: Centro correcto de hecho. Propósito, no almacenando destino de hecho. Cleary (2): Equilibrado correctamente. Aspiración no desatendiendo el destino. Wu: Es central y correcto. No tiene la intención de comprometer sus prerrogativas.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Su relación con la primera línea es como la de un árbol del bosque con una calabaza que crece debajo de él. No se debe usar la fuerza para reprimir o destruir el crecimiento de la línea uno. Debe contenerse y mantener su excelencia oculta. Entonces el cielo pondrá un sello a su virtud. Mientras está consciente de su tarea de reprimir el crecimiento de la primera línea, mantiene sus sabios planes ocultos hasta el momento de llevarlos a cabo. Luego viene el golpe exitoso de su política como si fuera directamente del cielo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está bien dispuesto hacia sus subordinados, tolera sus debilidades y protege su bienestar. Es modesto acerca de sus talentos y no recurre a la ostentación o a la admonición incansable.
Wing: La persona superior ahora confía en la corrección de sus principios y la fuerza de su carácter para lograr un efecto. Trabaja silenciosamente desde dentro. Su voluntad es consonante con la dirección del cosmos, y alcanza su objetivo.
Von Franz: “Líneas ocultas” significa en China un patrón del Tao que el hombre aún no conoce y que, cuando se vuelve repentinamente consciente para él después de un proceso de maduración en el inconsciente, se compara con la caída de un fruto maduro desde arriba. Así que el oráculo evidentemente significa que el melón representa un orden consciente latente dentro de la oscuridad, que de repente e inesperadamente se manifiesta. [El Sueño de Descartes]
Editor: La mayoría de los traductores traducen "calabaza” como "melón” --una fruta descrita como hermosa o gloriosa. La imagen es de una fruta madurando sin ser vista bajo hojas protectoras. (Todo jardinero ha experimentado la sorpresa de encontrar una fruta o verdura grande que creció oculta de tal manera.) Ritsema/Karcher dicen que el ideograma contiene los significados de: "envolver y uno mismo, un feto en el útero.” Wilhelm dice: "Confiamos la fruta a nuestro cuidado completamente a su propio desarrollo natural. Entonces madura por sí misma.” La línea generalmente sugiere la promesa de una recompensa futura o a veces puede ser una advertencia de no interferir con un proceso natural.
Una fruta recogida antes de madurar se pudre y se estropea. Una herida sangra si se quita la costra antes de tiempo, pero cuando la herida está curada, se cae por sí misma. Sri Ramakrishna
A. No interfieras en un proceso de crecimiento -- permite que la situación se desarrolle naturalmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.
Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]
Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.
Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.
Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.
Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.
Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.
Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.
Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.
Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti. Paracelso
A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.
B. Una fuerza inferior rechazada.
C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.
D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.
E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)