Los encuentros inesperados pueden despertar una profunda comprensión; la paciencia al reunir nuevas ideas conduce al crecimiento.
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Tentación
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Esperando
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Uno envía a sus antepasados sentimientos de amor, mezclados con respeto, ternura y sinceridad. taoscopy.com
Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
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La situación debe ser controlada desde el principio. La firmeza y la precaución son necesarias para evitar que los problemas potenciales se agraven.
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Las oportunidades se pierden o se desperdician. La falta de recursos o apoyo conduce a resultados negativos.
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Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable. Se necesita humildad y reflexión.
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Sé paciente y prepárate. Confía en el momento adecuado para el éxito. Sé constante y estar listo.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”
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Legge: La primera línea, magnética, muestra cómo su sujeto debe mantenerse como un carruaje atado y asegurado a un freno de metal, en cuyo caso con firme corrección habrá buena fortuna. Pero si se mueve en cualquier dirección, aparecerá el mal. Será como un cerdo flaco, que seguramente seguirá saltando.
Wilhelm/Baynes: Debe ser controlado con un freno de bronce. La perseverancia trae buena fortuna. Si se deja seguir su curso, se experimenta desgracia. Incluso un cerdo flaco tiene en él la capacidad de enfurecerse.
Blofeld: La rueda del carro se sostiene con un freno de metal. La persistencia en un curso recto trae buena fortuna. Aquellos con un objetivo o destino en mente presenciarán desgracia. Sin embargo, incluso un cerdo flaco puede mover sus pezuñas.
Liu: El carro se mantiene en control por un freno de metal. Continuar así es buena fortuna. Si uno va a algún lugar, encuentra desgracia. El cerdo flaco que se retuerce no avanza más.
Ritsema/Karcher: Atando tendiendo hacia un calzo metálico. Prueba: significativo. Poseyendo dirección de ir. Visualizando: peligro. Arruinando al cerdo, conformando: pezuña arrastrando.
Shaughnessy: Atado a una escalera de metal; la determinación es auspiciosa. Si tienes algún lugar a donde ir, verás inauspiciosidad; el lechón demacrado regresa desordenadamente.
Cleary (1): Se aplica un freno de metal. Es bueno ser correcto. Si vas a cualquier parte, verás desgracia. Un cerdo demacrado salta con seriedad.
Cleary (2): Detenido por un freno de metal, etc.
Wu: Permanecer con una máquina de hilar seda será auspicioso si es consistente. Ir a otro lugar será ominoso. Es como una cerda saltando alrededor de los jabalíes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El freno de metal describe la detención de la línea magnética en su avance. Wilhelm/Baynes: Es el camino de los débiles ser guiados. Blofeld: Los débiles tienen que ser arrastrados. Ritsema/Karcher: Camino flexible arrastrando de hecho. Cleary (2): El control del curso de la flexibilidad. Wu: Restringir el camino del yin.
Legge: La línea uno representa el Bete Noir de la figura. Si se puede detener, prevalecerá un gobierno firme y orden. Si no se puede contener, se volverá repugnante y peligrosa. No es suficiente que el carruaje sea detenido por el freno de metal, también debe estar encadenado a algún objeto firme. Las restricciones internas y externas deben detener el avance de la influencia maligna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre inferior se ha infiltrado en la organización. Debe ser controlado enérgicamente; de lo contrario, se volverá repugnante y peligroso.
Wing: Tienes la oportunidad de poner límites a un elemento inferior y prevenir el crecimiento de su influencia. No te dejes tentar a permitir que las cosas se desarrollen naturalmente. Si lo ignoras, no desaparecerá, sino que se convertirá en un problema considerable. Actúa ahora.
Editor: Chetwynd, en su Diccionario de Símbolos, dice que un cerdo simboliza el "lado oscuro de la madre: (ella) puede ser un monstruo o un cerdo salvaje, con quien el Héroe debe luchar en el momento apropiado, para evitar ser castrado o devorado por ella." El cerdo en esta línea es simbólicamente idéntico al pez en las líneas dos y cuatro: ambos representan una especie de extravagancia indomada que ahora se despliega, fuerzas primordiales desafiando nuestra voluntad e intención de proteger y avanzar en el Trabajo. La situación exige todo nuestro control para prevenir el deterioro o la pérdida.
Esta función necesaria del ego llamada voluntad es también la capacidad de decir "no" a nuestros impulsos, a nosotros mismos y a los demás. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. ¡Detente y desiste, detén esta noción de inmediato!
B. "No cedas a la tentación."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con su billetera, pero sin peces en ella. Esto dará lugar al mal.
Wilhelm/Baynes: No hay peces en el tanque. Esto lleva a la desgracia.
Blofeld: No hay peces en la bolsa -- esto da lugar a la desgracia.
Liu: No hay peces en la cocina -- eso trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Envolviendo sin peces. Levantarse: caída.
Shaughnessy: El envoltorio no tiene peces; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): No hay peces en la bolsa causa problemas.
Wu: No hay peces en el envoltorio. Si plantea un problema aquí, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que se mantiene alejado de la gente. Wilhelm/Baynes: La desgracia proviene de haberse mantenido alejado de la gente. Blofeld: Desgracia en el sentido de estar alejado de la gente. Ritsema/Karcher: Distanciando a los plebeyos, de hecho. Cleary (2): La desgracia de no tener peces es la de alienar a la gente. Wu: Está lejos de ello.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, pero ya ha chocado con la línea dos, dejando a la cuatro sola. Se implica que este aislamiento se debe a su impaciencia. Si pudiera ejercer paciencia, encontraría una oportunidad adecuada para detener el avance de la primera línea.
Wilhelm: Las personas insignificantes deben ser toleradas para mantenerlas bien dispuestas. Entonces podemos hacer uso de ellas si las necesitamos. Si nos alejamos de ellas y no las encontramos a mitad de camino, nos darán la espalda y no estarán a nuestra disposición cuando las necesitemos. Pero esto es culpa nuestra. El cuarto lugar es el del ministro. El seis al principio representa aquí a las personas inferiores y humildes. Hay una relación de correspondencia entre las dos líneas. Además, sería deber del funcionario mantenerse en contacto con la gente. Pero esto ha sido descuidado. La línea pertenece al trigram Ch’ien, por lo tanto, se esfuerza hacia arriba, alejándose de la gente de abajo. Al hacer esto, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Anthony: No hay peces en el tanque. Ser brusco con otros cuando sus inferiores se acercan proviene de nuestros inferiores. Al aprender del I Ching, nuestros inferiores, que han sido disciplinados, se vuelven intolerantes con los inferiores indisciplinados en otros. Sin embargo, esta dureza no es un buen servidor, aunque no hay gran culpa. Sin embargo, es mejor evitar alienar a otros corrigiendo la actitud envidiosa o superior de nuestros inferiores. Si ya hemos alienado a otros, es mejor soportar su desagrado con compostura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se mantiene alejado de la gente común. Perderá su ayuda cuando la necesite.
Wing: No te vuelvas tan distante que pierdas contacto con personas de menor importancia. Puede que necesites su ayuda y apoyo en el futuro. Si no te comunicas con ellos ahora, no podrán ayudarte más tarde. Entonces sigue la desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, un pez simboliza una entidad que habita en el inconsciente acuoso: un impulso, afecto, complejo o percepción, tal vez. En la línea dos, estas criaturas están confinadas en una billetera, tanque o envoltorio, pero aquí han escapado del confinamiento (comprensión). La imagen de Wilhelm/Baynes de un “acuario” sugiere un contenedor (forma) sin contenido: si el contenedor (hipótesis) “no retiene agua”, ningún pez (verdad viable) puede vivir allí. Se indica algún tipo de evasión porque el comentario confuciano nos dice que esta línea, en el lugar del ministro, está descuidando sus deberes hacia "la gente," simbolizada por la línea uno. Una forma de estar "alejado de la gente" (ya sea como complejos internos o personas en el mundo exterior) es evitar tratar con ellos -- huimos de situaciones difíciles porque nos negamos a enfrentar las tensiones que evocan. A veces esta es una política sabia, aquí tal vez es cobardía: hemos cedido a la Tentación de la negación: el Trabajo no se avanza cuando evitamos sus desafíos. La línea a veces puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: estás "fuera de contacto".
No siempre se da cuenta de que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto con él en absoluto, sino que vagan la mayor parte del tiempo en un mundo de sueños subjetivo propio. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Falta algo sustantivo en tu capacidad para resolver el problema en cuestión. ¿Qué estás evitando?
B. "Fuera de contacto" -- falta de percepción o imaginación. Cualquiera que sea el símbolo de “la gente” en tu consulta, están siendo descuidados.
C. Forma sin contenido: Tu hipótesis no retiene agua.
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Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.
Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]
Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.
Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.
Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.
Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.
Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.
Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.
Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.
Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti. Paracelso
A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.
B. Una fuerza inferior rechazada.
C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.
D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.
E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."
Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]
Liu:Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).
Ritsema/Karcher:Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor:"Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]
Shaughnessy:Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2):Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.
Wu:Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.
Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.
Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.
Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.
Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.
Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.
Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.
Legge:Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.
"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.
En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.
El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.
Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.
Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.
Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.
La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo. Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus