Reúne la fuerza de la unidad y levántate con una energía renovada para iniciar nuevos comienzos.
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Reuniéndose juntos
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El Creativo
Obedecer bajo coacción
Uno hace lo que otros ordenan para no estar bajo presión. taoscopy.com
Reuniéndose juntos45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza. Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.
↓ Line 1
La sinceridad inicial es importante, pero debe mantenerse. La inconsistencia lleva a la confusión. Sin embargo, acercarse puede restaurar la armonía y resolver problemas.
↓ Line 2
Estar abierto a la influencia y la orientación conduce a la buena fortuna. La sinceridad en pequeños gestos puede tener un impacto positivo.
↓ Line 3
Hay una sensación de insatisfacción o anhelo. Aunque el progreso es posible, puede venir con pequeños contratiempos o vergüenza.
↓ Line 6
Puede haber tristeza o liberación emocional, pero es un proceso natural y no conlleva culpa.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado
Juicio
Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.
Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.
Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).
Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.
Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.
La Imagen
Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]
Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.
Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]
Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.
Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.
Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.
Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.
El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."
Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.
Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión. Plotino
Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:
Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"
El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).
Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados. Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico
En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.
El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única. W. B. Yeats --Una Visión
Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:
De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes. Graves y Patai --Mitos Hebreos
Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.
Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada! Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas
Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.
Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.
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Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con un deseo sincero de unión, pero incapaz de llevarlo a cabo, de modo que se crea desorden. Si ella pide ayuda a su correlato adecuado, de repente sus lágrimas darán lugar a sonrisas. No debe preocuparse por la dificultad temporal; al avanzar, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero, pero no hasta el final, a veces habrá confusión, a veces reunión. Si llamas, después de un apretón de manos podrás reír de nuevo. No te arrepientas. Ir no tiene culpa.
Blofeld: Cuando la sinceridad (o confianza) no permanece hasta el final, la dispersión y la reunión alternarán. Hubo un grito, pero un tranquilizador apretón de manos lo hizo estar listo para reír [Quizás experimentemos un susto innecesario] -- no hay motivo de ansiedad. Avanzar ahora no implicará error.
Liu: Al principio sinceridad, luego cambio. Desorden y reunión alternan. Si lloras, después de tomar las manos de alguien sonreirás de nuevo. No temas. Ve sin culpa.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, no completando. Entonces desordenando, entonces agrupando. Como un grito, el puñado activa la risa. Sin preocupaciones. Ir sin falta.
Shaughnessy: Hay un retorno que no termina, pero luego está desordenado y luego terminado. Es como si él gritara, una habitación en risa; no los compadezcas; al ir no hay problema.
Cleary (1): Tener sinceridad que no es concluyente, hay desorden y amontonamiento. Si lloras, en un momento se convertirá en risa; no te aflijas. Ir es sin culpa. [Esto es reunir en el sentido de corregir el error y volver a la corrección.]
Cleary (2): Hay confianza, pero no dura hasta el final. Hay desorden y amontonamiento. Si lloras, la risa se mezcla. No te preocupes; es sin culpa ir.
Wu: Tiene confianza, pero no la mantiene mucho tiempo. Está perplejo sobre la congregación. Si pide ayuda, pronto se encontrará tomándose de las manos con su amigo y sonriendo. No debería preocuparse. Avanzar será sin culpa.
Hua Ching-Ni: Incluso si uno tiene una sinceridad incuestionable, el propósito correcto de la reunión puede no ser claramente entendido. Puede surgir confusión. La claridad y el orden se logran con paciencia, firmeza y la sinceridad demostrada del grupo. Entonces la reunión se convierte en una feliz. No hay nada malo. Procede.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente y objetivo están en confusión. Wilhelm/Baynes: La voluntad está en confusión. Blofeld: La dispersión y la reunión alternantes indican indecisión. Ritsema/Karcher: El propósito de uno está desordenado de hecho. Cleary (2): Confusión de mente. Wu: Porque vacila.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Su correlato adecuado es la línea cuatro, pero están separados por la intervención de dos líneas magnéticas. La consecuencia se muestra en la primera parte del simbolismo. Pero ella está poseída por el deseo de unión, que es el tema del hexagrama, y al llamar a su correlato obtiene ayuda. La tristeza se convierte así en alegría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desea la unión. Pero existe confusión e indecisión porque está separado de sus asociados. Pide ayuda, que se le proporciona, transformando así la angustia en alegría.
Wing: Tu vacilación para unirte completamente con otros y comprometerte con objetivos compartidos crea indecisión en tu vida. Solo penetrando al centro resolverás este problema. Localiza al líder o la fuerza central convincente. Si pides ayuda ahora, la recibirás.
Editor: La imagen aquí es de confusión indecisa que solo puede resolverse haciendo una conexión adecuada. Esta línea a menudo se refiere a tu falta de confianza en tomar decisiones adecuadas relacionadas con el Trabajo -- a veces se implica una crisis de fe en el Trabajo mismo.
Nacer como ser humano es un privilegio, según la enseñanza de Buda, porque ofrece la rara oportunidad de liberación a través del esfuerzo decisivo propio, a través de un "giro en el asiento más profundo de la conciencia..." W.Y. Evans-Wentz --El Libro Tibetano de los Muertos
A. Las buenas intenciones no pueden reemplazar el esfuerzo -- tu corazón está en el lugar correcto, pero necesitas hacer algunas conexiones necesarias para lograr tu objetivo. Reúnete.
B. La confusión exige el restablecimiento del equilibrio; hacer una conexión lleva a la concordia. Busca la asistencia adecuada.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto siendo guiado hacia adelante por su correlato. Habrá buena fortuna y ausencia de error. Hay sinceridad total, y en ese caso incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral son aceptables.
Wilhelm/Baynes: Dejarse llevar trae buena fortuna y permanece sin culpa. Si uno es sincero, es beneficioso llevar incluso una pequeña ofrenda.
Blofeld: Ser atraído hacia algo trae buena fortuna y no hay error involucrado. Sé confiado y obtén ventaja de hacer un sacrificio.
Liu: Si te introducen a algo -- buena fortuna. Sin culpa. Si eres sincero, incluso una simple ofrenda será bendecida.
Ritsema/Karcher: Prolongar significativo, sin culpa. Conformarse, entonces Cosechar aprovechando de dedicar.
Shaughnessy: Extender auspiciosidad; no hay problema. Regresando entonces es beneficioso usar el sacrificio de primavera.
Cleary (1): Atraer trae buena fortuna; sin culpa. Si uno es sincero, es beneficioso realizar la ceremonia de primavera.
Cleary (2): Atraer es bueno y sin culpa. Si se confía, es beneficioso realizar una ceremonia.
Wu: Se introduce buena fortuna. No habrá error. Con sinceridad, tiene el privilegio de hacer ofrendas en el verano.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La virtud propia de su lugar central no ha sufrido ningún cambio. Wilhelm/Baynes: El medio sigue sin cambiar. Blofeld: La naturaleza constante de esta línea, que es central. Ritsema/Karcher: Centrarse, aún no transformarse de hecho. Cleary (2): El equilibrio no ha cambiado. Wu: Su posición central no ha cambiado.
Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y responde al gobernante dinámico en la cinco, quien la anima y ayuda a avanzar. Posee la sinceridad propia de su posición central, y aunque solo puede ofrecer el sacrificio de primavera, que es pequeño en comparación con los sacrificios de verano y otoño, será apreciado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Fuerzas secretas están reuniendo espíritus compatibles. Si el hombre se permite ser guiado por esta atracción inexplicable, la buena fortuna llegará a su camino. Cuando existen amistades profundas, las formalidades y preparaciones elaboradas no son necesarias.
Wing: Puedes sentirte misteriosamente atraído hacia ciertas personas o esfuerzos, aunque esto puede no ser lo que habías planeado para ti mismo. Cede a este impulso. Fuerzas más grandes e invisibles están en juego aquí, y la buena fortuna vendrá al someterse a ellas.
Anthony: No debemos permitir que el orgullo, la lástima u otras emociones nos hagan estructurar cómo deben resolverse las cosas... No necesitamos esforzarnos, sino dejarnos llevar.
Editor: Ser guiado hacia adelante por el correlato de uno, en este caso el gobernante de la quinta línea, es ser guiado por el Yo. Cirlot, en su Diccionario de Símbolos, dice: "Sacrificar lo que se estima es sacrificarse a uno mismo, y la energía espiritual adquirida es proporcional a la importancia de lo que se pierde. Todas las formas de sufrimiento pueden ser sacrificiales, si se buscan y aceptan plena y sinceramente." La línea es una imagen de sacrificar los intereses del ego para seguir una fuerza guía superior.
El miedo al autosacrificio acecha profundamente en cada ego, y este miedo es a menudo solo la demanda precariamente controlada de las fuerzas inconscientes de estallar con toda su fuerza. Nadie que se esfuerce por la individualidad (individuación) se libra de este peligroso pasaje, porque lo que se teme también pertenece a la totalidad del yo -- el mundo subhumano o suprahumano de "dominantes" psíquicos del que el ego originalmente se emancipó con un esfuerzo enorme, y luego solo parcialmente, por el bien de una libertad más o menos ilusoria. Esta liberación es ciertamente una empresa muy necesaria y muy heroica, pero no representa nada final: es meramente la creación de un sujeto, que, para encontrar realización, aún debe ser confrontado por un objeto. Jung -- Comentario en el Libro Tibetano de los Muertos
A. Sacrifica tu autonomía por el bien del todo.
B. Sacrifica para hacer una conexión.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto esforzándose por la unión y pareciendo suspirar, pero sin encontrar ninguna ventaja. Si avanza, no errará, aunque puede haber alguna pequeña causa de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Reunirse entre suspiros. Nada que favorezca. Ir no tiene culpa. Ligera humillación.
Blofeld: Una reunión triste, al parecer. No hay un objetivo que sea favorable; sin embargo, avanzar no implicaría error, solo un ligero arrepentimiento. [Obviamente, es mejor no avanzar ahora, a menos que nuestras razones para hacerlo sean tan importantes que estemos dispuestos a sufrir cierta cantidad de arrepentimiento.]
Liu: Reunirse con profundos suspiros. Ningún beneficio para un emprendimiento. Ir sin culpa. Ligera humillación.
Ritsema/Karcher: Agrupándose así, lamentándose así. Sin dirección: Cosechando. Ir sin culpa. El pequeño avergonzado. [Sin dirección: Cosechando, WU YU
Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación,no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: Terminado, suspirando; no hay lugar beneficioso; al ir no hay problema; pequeña angustia.
Cleary (1): Reunirse, lamentarse; sin beneficio. Si uno va, no hay culpa, pero un poco de vergüenza.
Wu: Desea estar con otros, pero siente pena de no poder estarlo. No hay ventaja en insistir en ir. Si avanza, no habrá un revés serio, pero sí un poco de vergüenza.
COMENTARIO
Confucius/Legge: En el sujeto de la línea superior hay humildad y condescendencia. Wilhelm/Baynes: El Gentil está arriba. Blofeld: Avanzar no implica error porque lo que está más allá es gentil. Ritsema/Karcher: Tierra arriba, de hecho. Cleary (2): El de arriba está dispuesto. Wu: El de arriba probablemente conceda entrada.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico y ha avanzado más allá del centro. La línea más alta no es un correlato adecuado. La línea tres está poseída por el deseo de unión, y aunque las líneas dos y cuatro declinan asociarse con ella, avanza hacia la línea seis, que también desea la unión. Ese deseo común los une a pesar de que ambas son líneas magnéticas. Por lo tanto, con dificultad, tres logra su objetivo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta unirse con otros. Pero el círculo envolvente lo excluye. Él
debería buscar resolutamente aliarse con un hombre cerca del centro del grupo, quien lo integrará. Puede ocurrir alguna humillación al principio, pero esto no es un error.
Wing: Un deseo de unidad es frustrado. El grupo está cerrado y te sentirás humillado si continúas en tus intentos de penetrarlo. Si es terriblemente importante para ti, puedes lograr tu objetivo alineándote con un miembro influyente del grupo.
Editor: El comentario confuciano de Wilhelm retrata "El Gentil" arriba, lo que implica que fuerzas magnéticas o receptivas simpatizan con la difícil situación aquí simbolizada. La imagen sugiere la frustración de no poder hacer ningún progreso en forjar una conexión, resolver un problema o efectuar una unión. También puede representar una situación menos que ideal que solo puede ser tolerada por ahora.
Todo lo bueno es costoso, y el desarrollo de la personalidad es una de las cosas más costosas de todas. Se trata de decir sí a uno mismo, de tomarse a uno mismo como la tarea más seria, de ser consciente de todo lo que uno hace, y mantenerlo constantemente ante los ojos en todos sus aspectos dudosos -- verdaderamente una tarea que nos exige al máximo. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Trabaja para hacer una conexión.
B. Has perdido el punto, pero no te sientas mal por ello -- sigue intentándolo.
C. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto suspirando y llorando; pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Lamentando y suspirando, torrentes de lágrimas. Sin culpa.
Blofeld: Suspiros y lamentaciones, pero sin error. [Seremos afligidos por la angustia, pero sin culpa nuestra.]
Liu: Lamentación y profundo suspiro, con lágrimas de los ojos y goteo de la nariz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Rindiendo tributo: suspiros, lágrimas, mocos. Lo de arriba aún no está tranquilo.
Shaughnessy: Lloriqueo y mocos; no hay problema.
Cleary (1): Suspirando y llorando. Sin culpa.
Wu: Está llorando y moqueando. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella suspira y llora. Aún no descansa en su posición más alta. Wilhelm/Baynes: No está tranquilo en la cima. Blofeld: Pues esta línea superior presagia angustia. Ritsema/Karcher: Lo de arriba aún no está tranquilo. Cleary (2): [Esto es debido a] no estar cómodo en la cima. Wu: Está incómodo en la posición más alta.
Legge: La línea seis es magnética y está en el extremo de la figura, pero aún ansía la unión. Pero no tiene un correlato adecuado, y todos abajo están unidos en la línea cinco. Aunque lamenta su aislamiento, su buena naturaleza la preservará del error y la culpa. Descansando en la posición más alta del trigrama superior de Frivolidad, se podría esperar que abandone la causa de Contracción, pero no puede soportar hacerlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no permanece inactivo en su alta posición, sino que busca alianza con otro, quien lo malinterpreta. Se entristece por el rechazo. Pero la unidad llegará eventualmente como resultado de su determinación.
Wing: Cualquier intento de unión será rechazado. Esto te traerá frustración porque tus intenciones son malinterpretadas. Dirige tu atención hacia adentro para penetrar el significado de esta desarmonía. Una armonía interna con tu Ser fortalecerá tu posición, y la unidad puede volverse posible después de todo.
Editor: La imagen sugiere la tensión de una síntesis incompleta, o un fracaso debido a la falta de capacidad más que a una intención equivocada. Ritsema/Karcher traducen "mocos" como: "YI: mucosidad de la nariz; lloriquear, quejarse." La línea a veces puede significar simplemente que el Trabajo es a menudo desagradable y difícil, y la tristeza es una respuesta natural y no culpable a ello.
No hay luz sin sombra y no hay totalidad psíquica sin imperfección. Para completarse, la vida no exige perfección sino plenitud; y para esto se necesita la "espina en la carne", el sufrimiento de los defectos sin los cuales no hay progreso ni ascenso. Jung -- Psicología y Alquimia
A. Aunque la síntesis está incompleta, tu buena voluntad te preserva a través de la crisis.
B. "No se puede ganar siempre" -- no hay necesidad de quejarse por ello.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.