Reuniéndose juntos45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza. Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.
↓ Line 3
Hay una sensación de insatisfacción o anhelo. Aunque el progreso es posible, puede venir con pequeños contratiempos o vergüenza.
↓ Line 4
Esta línea indica un tiempo de gran éxito y prosperidad, libre de cualquier falta o culpa.
↓ Line 5
Ocupar una posición de influencia requiere responsabilidad. Se necesita perseverancia y sinceridad para alinear a los demás y eliminar cualquier arrepentimiento.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado
Juicio
Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.
Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.
Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).
Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.
Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.
La Imagen
Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]
Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.
Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]
Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.
Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.
Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.
Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.
El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."
Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.
Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión. Plotino
Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:
Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"
El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).
Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados. Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico
En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.
El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única. W. B. Yeats --Una Visión
Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:
De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes. Graves y Patai --Mitos Hebreos
Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.
Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada! Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas
Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.
Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto esforzándose por la unión y pareciendo suspirar, pero sin encontrar ninguna ventaja. Si avanza, no errará, aunque puede haber alguna pequeña causa de arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Reunirse entre suspiros. Nada que favorezca. Ir no tiene culpa. Ligera humillación.
Blofeld: Una reunión triste, al parecer. No hay un objetivo que sea favorable; sin embargo, avanzar no implicaría error, solo un ligero arrepentimiento. [Obviamente, es mejor no avanzar ahora, a menos que nuestras razones para hacerlo sean tan importantes que estemos dispuestos a sufrir cierta cantidad de arrepentimiento.]
Liu: Reunirse con profundos suspiros. Ningún beneficio para un emprendimiento. Ir sin culpa. Ligera humillación.
Ritsema/Karcher: Agrupándose así, lamentándose así. Sin dirección: Cosechando. Ir sin culpa. El pequeño avergonzado. [Sin dirección: Cosechando, WU YU
Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación,no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: Terminado, suspirando; no hay lugar beneficioso; al ir no hay problema; pequeña angustia.
Cleary (1): Reunirse, lamentarse; sin beneficio. Si uno va, no hay culpa, pero un poco de vergüenza.
Wu: Desea estar con otros, pero siente pena de no poder estarlo. No hay ventaja en insistir en ir. Si avanza, no habrá un revés serio, pero sí un poco de vergüenza.
COMENTARIO
Confucius/Legge: En el sujeto de la línea superior hay humildad y condescendencia. Wilhelm/Baynes: El Gentil está arriba. Blofeld: Avanzar no implica error porque lo que está más allá es gentil. Ritsema/Karcher: Tierra arriba, de hecho. Cleary (2): El de arriba está dispuesto. Wu: El de arriba probablemente conceda entrada.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico y ha avanzado más allá del centro. La línea más alta no es un correlato adecuado. La línea tres está poseída por el deseo de unión, y aunque las líneas dos y cuatro declinan asociarse con ella, avanza hacia la línea seis, que también desea la unión. Ese deseo común los une a pesar de que ambas son líneas magnéticas. Por lo tanto, con dificultad, tres logra su objetivo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta unirse con otros. Pero el círculo envolvente lo excluye. Él
debería buscar resolutamente aliarse con un hombre cerca del centro del grupo, quien lo integrará. Puede ocurrir alguna humillación al principio, pero esto no es un error.
Wing: Un deseo de unidad es frustrado. El grupo está cerrado y te sentirás humillado si continúas en tus intentos de penetrarlo. Si es terriblemente importante para ti, puedes lograr tu objetivo alineándote con un miembro influyente del grupo.
Editor: El comentario confuciano de Wilhelm retrata "El Gentil" arriba, lo que implica que fuerzas magnéticas o receptivas simpatizan con la difícil situación aquí simbolizada. La imagen sugiere la frustración de no poder hacer ningún progreso en forjar una conexión, resolver un problema o efectuar una unión. También puede representar una situación menos que ideal que solo puede ser tolerada por ahora.
Todo lo bueno es costoso, y el desarrollo de la personalidad es una de las cosas más costosas de todas. Se trata de decir sí a uno mismo, de tomarse a uno mismo como la tarea más seria, de ser consciente de todo lo que uno hace, y mantenerlo constantemente ante los ojos en todos sus aspectos dudosos -- verdaderamente una tarea que nos exige al máximo. Jung --El Secreto de la Flor de Oro
A. Trabaja para hacer una conexión.
B. Has perdido el punto, pero no te sientas mal por ello -- sigue intentándolo.
C. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto en tal estado que, si es muy afortunado, no recibirá reproche.
Wilhelm/Baynes: Gran buena fortuna. Sin reproche. [Esto describe a un hombre que reúne a personas a su alrededor en nombre de su gobernante. Como no busca ventajas especiales para sí mismo, sino que trabaja desinteresadamente para lograr la unidad general, su trabajo es coronado con éxito y todo se convierte en lo que debería ser.]
Blofeld: ¡Gran buena fortuna y sin error!
Liu: Gran buena fortuna. Sin reproche. (Pero la posición no es correcta.) [El comportamiento incorrecto genera problemas.]
Ritsema/Karcher: Lo grande significativo, sin falta.
Shaughnessy: Gran auspiciosidad; no hay problema.
Cleary (1): Gran fortuna, sin falta.
Cleary (2): Si hay gran buena fortuna, entonces no hay reproche.
Wu: Gran auspiciosidad. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición no es la adecuada para él. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no exige nada. [Nota de C.F. Baynes: "El texto chino dice literalmente, ‘El lugar no es correcto.’ La traducción de Wilhelm sigue sugerencias de los comentaristas chinos."]Blofeld: Porque la línea, aunque firme, no está en la posición dominante. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): No hay reproche solo si hay gran buena fortuna, porque uno está fuera de lugar. Wu: Está fuera de lugar.
Legge: La línea cuatro tiene su correlato en la línea uno, y está junto al gobernante en la línea cinco. Podemos esperar un buen augurio para él. Debido a que es dinámico en un lugar magnético, se sugiere precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre reúne a la gente al servicio del país. Esto le trae buena fortuna, aunque no la busque activamente.
Wing: En esta posición te reúnes con otros para servir a un objetivo mayor. Tal sacrificio se encontrará con éxito personal.
Anthony: A veces, al esforzarnos por la unidad, encontramos necesario ir solos, con nuestros actos siendo malinterpretados. Sin embargo, porque trabajamos desinteresadamente para lograr la unidad general, nuestro trabajo es finalmente exitoso.
Editor: Note que esta línea (menos el comentario confuciano) es inequívocamente favorable. La línea cuatro y el gobernante sobre él son las únicas líneas yang en el hexagrama, y dado que la idea de la figura es el enfoque de fuerzas dispares para la unión, podemos pensar en estas líneas paralelas como las "lentes" o puntos focales del hexagrama. Aunque dinámico en un lugar magnético, si la línea cuatro se comporta correctamente, todo será afortunado. Esto sugiere una especie de virtud pasiva que atrae devoción, inspira emulación o atrae energía superior a la situación sin actuar por sí misma. Se puede inferir una relación adecuada ego/Self de esto. Liu, que usualmente no traduce el comentario confuciano, aquí lo incluye entre paréntesis. En contraste con los otros traductores, su comentario personal es negativo. El comentario confuciano de Cleary racionaliza la aparente anomalía.
He llegado a conocerme a mí mismo, y me he recogido de todas partes, y no he sembrado hijos al Arconte sino que he desarraigado sus raíces y he recogido los miembros dispersos, y te conozco quién eres: porque soy de los de arriba. Epifanio -- Panarion Haeresium 26. 13
A. Estás en una buena posición: no tientes a la suerte.
B. "Guapo es quien guapo hace."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra la unión de todos bajo su sujeto en el lugar de dignidad. No habrá error. Si alguien no tiene confianza en él, que se asegure de que su virtud sea grande, duradera y firmemente correcta, y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Si al reunirse uno tiene posición, esto no trae culpa. Si hay algunos que aún no están sinceramente en el trabajo, se necesita una perseverancia sublime y duradera. Entonces el remordimiento desaparece.
Blofeld: Debido a su alta posición, reúne a la gente -- ¡sin error! Sin embargo, no puede asegurar la confianza de la gente; por lo tanto, debe exaltar su virtud y prolongar su persistencia para que ya no sienta arrepentimiento. [Todo esto se dice de un ministro; aplicado a nosotros mismos, sugiere que necesitamos la confianza de la gente ahora y debemos esforzarnos mucho para merecerla.]
Liu: Si uno tiene posición, la gente se reunirá. Sin culpa. Si no tiene la confianza de todos, debe perpetuar su magnanimidad. El remordimiento desaparecerá.
Ritsema/Karcher: Agrupamiento: poseyendo la situación. Sin falta: de ninguna manera conformándose. Primavera, juicio perpetuo. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: Al terminar hay posición; no hay problema. No es un retorno; determinación permanente principal; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Reuniéndose, hay un estado sin falta. No tomándose a uno mismo en serio, si uno es básicamente siempre correcto, el arrepentimiento desaparecerá. [Si uno sabe cómo llenar el vientre y también vaciar la mente, practica el no-hacer y encuba el embrión espiritual, siempre correcto e indiviso, usando el fuego verdadero natural para derretir la mundanidad residual del condicionamiento adquirido, a tal persona se le llama un verdadero humano sin mancha – ¿cómo podría no desaparecer el arrepentimiento? Esto es reunirse en el sentido de incubar el embrión espiritual.]
Cleary (2): Reuniéndose alrededor de la posición, no hay culpa. Si aquellos que no son leales permanecen siempre fieles a su compromiso original, el arrepentimiento desaparece. [Si uno solo se apoya en su posición y espera que otros se reúnan, su aspiración aún no es gloriosa.]
Wu: Está en su lugar en la Congregación y sin error. Pero al carecer de la plena confianza de su gente, debe permanecer perseverante para disipar el arrepentimiento. [Podemos considerar esta [línea] como una enmienda al juicio del hexagrama. Un ingrediente importante de la congregación es la autoridad moral. En su ausencia o falta de ella, el espectáculo grandioso es meramente una fanfarria. No deja una impresión duradera en la gente.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque hay unión en el lugar de dignidad, su mente y objetivo aún no se han mostrado brillantemente. Wilhelm/Baynes: Si al reunirse uno solo tiene posición, la voluntad aún no brilla lo suficiente. Blofeld: Es solo debido a su alta posición que puede reunir a la gente; su voluntad no es lo suficientemente fuerte como para lograr resultados notables de esto. Ritsema/Karcher: Propósito aún no brillante de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno aún no es gloriosa. Wu: Sus aspiraciones no son esclarecedoras.
Legge: La línea cinco es dinámica, central y en su posición correcta. A través de él se puede esperar la plena realización de la idea del hexagrama, aunque el hecho de que "su mente y objetivo aún no se han mostrado brillantemente" indica que algunos incluso pueden no tener confianza en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la gente se une bajo el liderazgo del hombre, ciertas dificultades permanecen. Sus objetivos no han sido claramente explicados, y su pensamiento está más allá de la comprensión de todos. Algunos seguidores permanecen con él debido a su posición influyente. Si permanece firme en sus virtudes en la medida de lo posible, eventualmente disipará estas incertidumbres.
Wing: La persona en esta posición tiene una gran cantidad de poder e influencia dentro del grupo. Muchos se adhieren a él por esto. Debe demostrar aún más sus virtudes y cualidades de liderazgo para ganar la verdadera confianza del grupo. Al hacerlo, puede lograr sus objetivos.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen representa fuerzas (complejos inconscientes) que se reúnen para la integración. Las condiciones son menos que óptimas para una transformación completa, sin embargo, se requiere una concentración de voluntad e intención. El resultado puede ser dudoso: si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es Entusiasmo, con una línea correspondiente que retrata una dolencia crónica. La concentración del ego en la tarea en cuestión no es tan fuerte como podría ser. A veces (quizás raramente) la línea puede representar una concentración forzada de energía necesaria para completar una tarea específica. No hace falta decir que las integraciones obligatorias rara vez perduran, pero cuando son ordenadas por el Yo, tal expediencia puede ser necesaria. En su sentido más negativo, esto puede representar una "adquisición hostil".
La separación en cosas aparentemente disímiles, como el cielo, los elementos, el hombre, etc., fue necesaria solo para el trabajo de generación. Todo lo separado debe unirse nuevamente en la producción de la piedra [del filósofo], para que se restaure el estado original de unidad. Pero, dice Dorn [un alquimista], "Nunca harás de otros el Uno que buscas, excepto que primero se haga una cosa de ti mismo." Jung -- Aion
A. Has reunido tus fuerzas, pero aún no has ganado pleno dominio sobre ellas. La devoción inquebrantable al Trabajo y la negativa a ceder a la tentación deberían eventualmente traer éxito.
B. Puedes forzar el asunto, pero no esperes que dure mucho. (Sin embargo, esto puede ser necesario en las circunstancias actuales.)
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio