Reúnete con propósito y claridad para evolucionar, entendiendo que la verdadera transformación a veces requiere dar un paso atrás para permitir un nuevo crecimiento.
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Reuniéndose juntos
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La doncella casadera
Uno trata de asegurarse de que otros no tengan la más mínima posibilidad de retroceder. taoscopy.com
Reuniéndose juntos45
Unirse por un propósito compartido; la unidad y el esfuerzo colectivo conducen a la fortaleza. Es hora de reunir apoyo y centrarse en objetivos comunitarios.
↓ Line 1
La sinceridad inicial es importante, pero debe mantenerse. La inconsistencia lleva a la confusión. Sin embargo, acercarse puede restaurar la armonía y resolver problemas.
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Estar abierto a la influencia y la orientación conduce a la buena fortuna. La sinceridad en pequeños gestos puede tener un impacto positivo.
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Ocupar una posición de influencia requiere responsabilidad. Se necesita perseverancia y sinceridad para alinear a los demás y eliminar cualquier arrepentimiento.
↓ La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
Otros títulos: Reunirse, Agrupación, El Símbolo de Reunirse en Uno, Ensamblaje, Congregación, Reunión, Unidad, Acuerdo, Hacer Completo, Enfocar, Reunir Fuerzas, Agrupamiento, Terminado
Juicio
Legge: Cuando las fuerzas se están reuniendo, el Rey va a su templo ancestral. Para un progreso exitoso, mantén una firme corrección y ve al gran hombre. Un gran sacrificio trae buena fortuna -- procede hacia tu destino.
Wilhelm/Baynes: Reunirse. Éxito. El rey se acerca a su templo. Conviene ver al gran hombre. Esto trae éxito. La perseverancia favorece. Hacer grandes ofrendas crea buena fortuna. Conviene emprender algo.
Blofeld:Reunirse-- ¡éxito! El Rey se acerca al templo. Es aconsejable ver a un gran hombre, lo que asegurará el éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se ofrecen grandes sacrificios -- ¡buena fortuna! [Estos eran sacrificios religiosos, pero pueden tomarse como que ha llegado el momento de hacer sacrificios importantes de otro tipo.] Es favorable tener en vista un objetivo (o destino).
Liu:Reunión. Éxito. El rey asiste al templo. Es beneficioso ver al gran hombre; esto lleva al éxito. La continuidad beneficia. Ofrecer un gran sacrificio lleva a buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar.
Ritsema/Karcher:Agrupamiento, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprovechar el gran: víctimas sacrificiales significativas. Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de recolectar y ensamblar. Enfatiza que reunir personas y cosas a través de un sentimiento o meta común es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Terminado: El rey entra en el templo; beneficioso ver al gran hombre; recibo; beneficioso determinar. Usar la gran ofrenda animal es auspicioso; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Reunión es desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. Es bueno hacer un gran sacrificio. Es beneficioso ir a algún lugar.
Cleary (2):Reunión es exitosa. El rey va a su santuario. Es beneficioso ver a una gran persona; esto lleva al éxito, etc.
Wu: Congregación indica que el rey llega a su templo ancestral. Será ventajoso ver al gran hombre. Habrá penetración, si se persevera. Será auspicioso usar grandes animales sacrificiales en las ofrendas. Será bueno tener empresas.
La Imagen
Legge: Un pantano sobre la tierra -- la imagen de Contracción. El hombre superior, de acuerdo con esto, reúne sus armas en preparación para contingencias no vistas.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra, el lago: la imagen de Reunirse. Así el hombre superior renueva sus armas para enfrentar lo imprevisto.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso elevándose sobre la tierra. El Hombre Superior reúne sus armas para prever lo imprevisto. [Este es un momento en el que también se requiere previsión de nosotros.]
Liu: El lago sobre la tierra simboliza Reunión. El hombre superior mantiene sus armas preparadas para enfrentar lo inesperado.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto a la tierra. Agrupamiento. Un chun tzu usa eliminar armas para implementar. Un chun tzu usa advertencia, no precauciones.
Cleary (1): La humedad se eleva sobre la tierra, reunión. Así las personas superiores preparan armas para protegerse contra lo inesperado. [Cuando los practicantes del Tao llegan a donde los cinco elementos están reunidos y han sido devueltos a la fuente, cuando todo lo adquirido obedece a su voluntad, si no saben cómo prevenir el peligro y considerar los peligros, eventualmente lo que se ha reunido se dispersará nuevamente, y no podrán evitar el problema de perder lo que se ha ganado... "Armas" significa las herramientas de la sabiduría, el trabajo de la operación silenciosa de la conciencia espiritual. Cuando lo primordial se ha coagulado, no está sujeto a lesiones por condicionamiento adquirido, pero aún es necesario disolver la influencia de la historia personal antes de que la naturaleza y la vida puedan estabilizarse. Si queda alguna contaminación, eventualmente el condicionamiento se reafirmará y lo primordial se fragmentará nuevamente. Por lo tanto, el trabajo de protección es indispensable.]
Wu: El pantano está sobre la tierra; esto es Congregación. Así el jun zi hace que la nación esté armada en preparación para contingencias.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Contracción muestra agrupación para la unión a través de la Alegría y la Obediencia. La línea dinámica es respondida en su lugar central gobernante, de ahí la idea de unión. Con la máxima piedad, el rey presenta sus ofrendas a los espíritus en su templo ancestral. La unión con el gran hombre se efectúa a través de la corrección. La ley del cielo exige un sacrificio. La contemplación de la forma en que se reúnen las fuerzas nos muestra el camino del cielo, la tierra y toda la naturaleza.
Legge:Contracción significa recolectar juntos, o cosas así recolectadas. El hexagrama trata de la unión entre el gobernante y sus ministros -- entre altos y bajos en el reino. Este estado debe preservarse a través de la influencia de la religión y el gran hombre, que es una especie de rey filósofo que se encuentra con los espíritus de sus antepasados en el templo. Lo que haga tendrá éxito porque es correcto y justo, y sus grandes sacrificios están en armonía con los tiempos.
Los dos trigramas representan Docilidad y Alegría. La línea dinámica quinta tiene su correlato magnético adecuado en la línea dos -- lo que da la idea de unión. Ch'eng-tzu dice que las ordenanzas del cielo son simplemente el resultado natural y práctico del principio celestial.
Un pantano sobre la tierra debe mantenerse con diques -- así la Contracción debe preservarse mediante medidas de precaución, la principal de las cuales es estar preparado para resistir ataques desde fuera y sofocar la rebelión interna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Las fuerzas se están reuniendo para la integración -- enfócate hacia adentro, sacrifica tu autonomía y permite que el Ser guíe el Trabajo.
El Hombre Superior se reúne para enfrentar lo desconocido y preservar el Trabajo. "Prevenido vale por dos."
Psicológicamente, Contracción describe un momento en que los componentes internos de la psique se reúnen para recombinarse en un nuevo patrón. Es significativo que este sea el momento en que "el rey va a su templo ancestral." Es decir, la inteligencia gobernante se dirige hacia la plantilla o imagen ideal del Trabajo tal como existe en su estado consumado. (Ver comentario sobre el hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, para una discusión más detallada del simbolismo del templo ancestral.) Si las fuerzas reunidas se integran en conformidad con este arquetipo, el Trabajo se avanza.
Por lo tanto, quien se percibe a sí mismo asociado con Dios, tendrá en sí mismo la semejanza de Él. Y si pasa de sí mismo como una imagen al arquetipo, entonces tendrá el fin de su progresión. Plotino
Además de ser una gestalt de perfección futura, el templo es el hogar de los antepasados: un depósito kármico de todo lo que ha entrado en el Trabajo a través de la voluntad e intención de antiguas personalidades ego-históricas. Este arquetipo de "los antepasados" es descrito por el chamán Lakota, Black Elk, en su Gran Visión. Nota que los "abuelos y abuelas" están presentes cuando la gente está "caminando de manera sagrada" -- es decir, conformándose al patrón arquetípico ideal del Trabajo:
Pero yo no era el último; porque cuando miré detrás de mí había fantasmas de personas como una niebla que se extendía hasta donde podía ver -- abuelos de abuelos y abuelas de abuelas sin número. Y sobre estos una gran Voz -- la Voz que era el Sur -- vivía, y podía sentirla en silencio. Y mientras íbamos, la Voz detrás de mí decía: "¡He aquí una buena nación caminando de manera sagrada en una buena tierra!"
El Templo Ancestral, entonces, simboliza el Trabajo en progreso tal como existe fuera de la conciencia temporal. Al morir, los complejos kármicos de la psique, liberados de su cuerpo-ego en el espacio-tiempo, asumen nuevas configuraciones en el hiperespacio de acuerdo con los logros de la vida recién completada. Idealmente, los antepasados y sus herederos (elecciones y sus consecuencias) dentro del Templo Ancestral se someten a purificación: esto es de lo que se trata la Individuación (el Trabajo).
Al final del proceso de morir, la conciencia se divide en la conciencia de los padres y los hijos, y luego se mueve a través de estas modalidades, y luego se divide nuevamente. Se está moviendo hacia el futuro a través de las personas que vienen después de ti, y hacia el pasado a través de tus antepasados. Terence McKenna --El Renacimiento Arcaico
En los reinos multidimensionales "más allá" de nuestro mundo material, el tiempo no existe. De alguna manera inimaginable para nosotros, pasado, presente y futuro se consolidan en un eterno Aquí y Ahora. Así, nuestras elecciones en el espacio-tiempo pueden tener consecuencias en el hiperespacio que son inconcebibles para nosotros en la situación actual. Por lo tanto, si el Ser (como se manifiesta en el oráculo) a menudo parece ser tiránicamente irrazonable, es posiblemente debido a la miopía dimensional del ego.
El Espíritu ... puede conocer el amor y el odio más violentos posibles, porque puede ver las consecuencias remotas de los actos más triviales de los vivos, siempre que esas consecuencias sean parte de su vida futura. Al tratar de prevenirlas, puede convertirse en uno de esos frustradores temidos por ciertos médiums espirituales. Sin embargo, no puede, sin ... asistencia ... afectar la vida de ninguna manera excepto para retrasar su propio renacimiento. Con esa asistencia, puede dar forma a las circunstancias de tal manera que haga posible el renacimiento de una naturaleza única. W. B. Yeats --Una Visión
Tales concepciones de causa y efecto parecen irracionales para la conciencia ordinaria, sin embargo, los físicos cuánticos hipotetizan eventos futuros que afectan el presente así como el pasado. La idea no es nueva:
De hecho, el héroe del mito hebreo no solo está profundamente influenciado por los hechos, palabras y pensamientos de sus antepasados, y consciente de su propia profunda influencia en el destino de sus descendientes; también está igualmente influenciado por el comportamiento de sus descendientes e influye en el de sus antepasados. Así, el rey Jeroboam erigió un becerro de oro en Dan, y este acto pecaminoso debilitó la fuerza de Abraham cuando persiguió a sus enemigos en el mismo distrito mil años antes. Graves y Patai --Mitos Hebreos
Si las elecciones del ego y sus consecuencias no se conforman con la intención del Ser, se implica un crecimiento bastante canceroso en el que las fuerzas dinámicas y magnéticas están mal consolidadas -- en términos del I Ching, dinámico y magnético están desajustados. A través de esta "infidelidad" de correlatos, el Trabajo se adultera y no alcanza el ideal arquetípico.
Que los mayores efectos provienen de las causas más pequeñas se ha vuelto claramente evidente no solo en la física sino también en el campo de la investigación psicológica. ¡Cuán a menudo en los momentos críticos de la vida todo depende de lo que parece ser una mera nada! Jung -- La Fenomenología del Espíritu en los Cuentos de Hadas
Contracción es una compresión hacia adentro hacia un centro. Psicológicamente, esto puede considerarse como una integración de complejos. Una vez que la implosión se completa, se implica que el ciclo de crecimiento se invierte para expandirse lejos del centro. (Cf., hexagrama número cincuenta y nueve, Expansión, en el que también se menciona el templo ancestral.) El siguiente hexagrama, Ascenso, es el inverso de este, y representa una expansión similar de energía hacia arriba.
Los temas arquetípicos mostrados aquí son los de Solve et coagula, Implosión-Explosión, Contracción-Expansión, Agujero Negro-Agujero Blanco, Día y Noche de Brahma, etc.
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Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con un deseo sincero de unión, pero incapaz de llevarlo a cabo, de modo que se crea desorden. Si ella pide ayuda a su correlato adecuado, de repente sus lágrimas darán lugar a sonrisas. No debe preocuparse por la dificultad temporal; al avanzar, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero, pero no hasta el final, a veces habrá confusión, a veces reunión. Si llamas, después de un apretón de manos podrás reír de nuevo. No te arrepientas. Ir no tiene culpa.
Blofeld: Cuando la sinceridad (o confianza) no permanece hasta el final, la dispersión y la reunión alternarán. Hubo un grito, pero un tranquilizador apretón de manos lo hizo estar listo para reír [Quizás experimentemos un susto innecesario] -- no hay motivo de ansiedad. Avanzar ahora no implicará error.
Liu: Al principio sinceridad, luego cambio. Desorden y reunión alternan. Si lloras, después de tomar las manos de alguien sonreirás de nuevo. No temas. Ve sin culpa.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, no completando. Entonces desordenando, entonces agrupando. Como un grito, el puñado activa la risa. Sin preocupaciones. Ir sin falta.
Shaughnessy: Hay un retorno que no termina, pero luego está desordenado y luego terminado. Es como si él gritara, una habitación en risa; no los compadezcas; al ir no hay problema.
Cleary (1): Tener sinceridad que no es concluyente, hay desorden y amontonamiento. Si lloras, en un momento se convertirá en risa; no te aflijas. Ir es sin culpa. [Esto es reunir en el sentido de corregir el error y volver a la corrección.]
Cleary (2): Hay confianza, pero no dura hasta el final. Hay desorden y amontonamiento. Si lloras, la risa se mezcla. No te preocupes; es sin culpa ir.
Wu: Tiene confianza, pero no la mantiene mucho tiempo. Está perplejo sobre la congregación. Si pide ayuda, pronto se encontrará tomándose de las manos con su amigo y sonriendo. No debería preocuparse. Avanzar será sin culpa.
Hua Ching-Ni: Incluso si uno tiene una sinceridad incuestionable, el propósito correcto de la reunión puede no ser claramente entendido. Puede surgir confusión. La claridad y el orden se logran con paciencia, firmeza y la sinceridad demostrada del grupo. Entonces la reunión se convierte en una feliz. No hay nada malo. Procede.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su mente y objetivo están en confusión. Wilhelm/Baynes: La voluntad está en confusión. Blofeld: La dispersión y la reunión alternantes indican indecisión. Ritsema/Karcher: El propósito de uno está desordenado de hecho. Cleary (2): Confusión de mente. Wu: Porque vacila.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico. Su correlato adecuado es la línea cuatro, pero están separados por la intervención de dos líneas magnéticas. La consecuencia se muestra en la primera parte del simbolismo. Pero ella está poseída por el deseo de unión, que es el tema del hexagrama, y al llamar a su correlato obtiene ayuda. La tristeza se convierte así en alegría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desea la unión. Pero existe confusión e indecisión porque está separado de sus asociados. Pide ayuda, que se le proporciona, transformando así la angustia en alegría.
Wing: Tu vacilación para unirte completamente con otros y comprometerte con objetivos compartidos crea indecisión en tu vida. Solo penetrando al centro resolverás este problema. Localiza al líder o la fuerza central convincente. Si pides ayuda ahora, la recibirás.
Editor: La imagen aquí es de confusión indecisa que solo puede resolverse haciendo una conexión adecuada. Esta línea a menudo se refiere a tu falta de confianza en tomar decisiones adecuadas relacionadas con el Trabajo -- a veces se implica una crisis de fe en el Trabajo mismo.
Nacer como ser humano es un privilegio, según la enseñanza de Buda, porque ofrece la rara oportunidad de liberación a través del esfuerzo decisivo propio, a través de un "giro en el asiento más profundo de la conciencia..." W.Y. Evans-Wentz --El Libro Tibetano de los Muertos
A. Las buenas intenciones no pueden reemplazar el esfuerzo -- tu corazón está en el lugar correcto, pero necesitas hacer algunas conexiones necesarias para lograr tu objetivo. Reúnete.
B. La confusión exige el restablecimiento del equilibrio; hacer una conexión lleva a la concordia. Busca la asistencia adecuada.
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Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto siendo guiado hacia adelante por su correlato. Habrá buena fortuna y ausencia de error. Hay sinceridad total, y en ese caso incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral son aceptables.
Wilhelm/Baynes: Dejarse llevar trae buena fortuna y permanece sin culpa. Si uno es sincero, es beneficioso llevar incluso una pequeña ofrenda.
Blofeld: Ser atraído hacia algo trae buena fortuna y no hay error involucrado. Sé confiado y obtén ventaja de hacer un sacrificio.
Liu: Si te introducen a algo -- buena fortuna. Sin culpa. Si eres sincero, incluso una simple ofrenda será bendecida.
Ritsema/Karcher: Prolongar significativo, sin culpa. Conformarse, entonces Cosechar aprovechando de dedicar.
Shaughnessy: Extender auspiciosidad; no hay problema. Regresando entonces es beneficioso usar el sacrificio de primavera.
Cleary (1): Atraer trae buena fortuna; sin culpa. Si uno es sincero, es beneficioso realizar la ceremonia de primavera.
Cleary (2): Atraer es bueno y sin culpa. Si se confía, es beneficioso realizar una ceremonia.
Wu: Se introduce buena fortuna. No habrá error. Con sinceridad, tiene el privilegio de hacer ofrendas en el verano.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La virtud propia de su lugar central no ha sufrido ningún cambio. Wilhelm/Baynes: El medio sigue sin cambiar. Blofeld: La naturaleza constante de esta línea, que es central. Ritsema/Karcher: Centrarse, aún no transformarse de hecho. Cleary (2): El equilibrio no ha cambiado. Wu: Su posición central no ha cambiado.
Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y responde al gobernante dinámico en la cinco, quien la anima y ayuda a avanzar. Posee la sinceridad propia de su posición central, y aunque solo puede ofrecer el sacrificio de primavera, que es pequeño en comparación con los sacrificios de verano y otoño, será apreciado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Fuerzas secretas están reuniendo espíritus compatibles. Si el hombre se permite ser guiado por esta atracción inexplicable, la buena fortuna llegará a su camino. Cuando existen amistades profundas, las formalidades y preparaciones elaboradas no son necesarias.
Wing: Puedes sentirte misteriosamente atraído hacia ciertas personas o esfuerzos, aunque esto puede no ser lo que habías planeado para ti mismo. Cede a este impulso. Fuerzas más grandes e invisibles están en juego aquí, y la buena fortuna vendrá al someterse a ellas.
Anthony: No debemos permitir que el orgullo, la lástima u otras emociones nos hagan estructurar cómo deben resolverse las cosas... No necesitamos esforzarnos, sino dejarnos llevar.
Editor: Ser guiado hacia adelante por el correlato de uno, en este caso el gobernante de la quinta línea, es ser guiado por el Yo. Cirlot, en su Diccionario de Símbolos, dice: "Sacrificar lo que se estima es sacrificarse a uno mismo, y la energía espiritual adquirida es proporcional a la importancia de lo que se pierde. Todas las formas de sufrimiento pueden ser sacrificiales, si se buscan y aceptan plena y sinceramente." La línea es una imagen de sacrificar los intereses del ego para seguir una fuerza guía superior.
El miedo al autosacrificio acecha profundamente en cada ego, y este miedo es a menudo solo la demanda precariamente controlada de las fuerzas inconscientes de estallar con toda su fuerza. Nadie que se esfuerce por la individualidad (individuación) se libra de este peligroso pasaje, porque lo que se teme también pertenece a la totalidad del yo -- el mundo subhumano o suprahumano de "dominantes" psíquicos del que el ego originalmente se emancipó con un esfuerzo enorme, y luego solo parcialmente, por el bien de una libertad más o menos ilusoria. Esta liberación es ciertamente una empresa muy necesaria y muy heroica, pero no representa nada final: es meramente la creación de un sujeto, que, para encontrar realización, aún debe ser confrontado por un objeto. Jung -- Comentario en el Libro Tibetano de los Muertos
A. Sacrifica tu autonomía por el bien del todo.
B. Sacrifica para hacer una conexión.
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Legge: La quinta línea, dinámica, muestra la unión de todos bajo su sujeto en el lugar de dignidad. No habrá error. Si alguien no tiene confianza en él, que se asegure de que su virtud sea grande, duradera y firmemente correcta, y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Si al reunirse uno tiene posición, esto no trae culpa. Si hay algunos que aún no están sinceramente en el trabajo, se necesita una perseverancia sublime y duradera. Entonces el remordimiento desaparece.
Blofeld: Debido a su alta posición, reúne a la gente -- ¡sin error! Sin embargo, no puede asegurar la confianza de la gente; por lo tanto, debe exaltar su virtud y prolongar su persistencia para que ya no sienta arrepentimiento. [Todo esto se dice de un ministro; aplicado a nosotros mismos, sugiere que necesitamos la confianza de la gente ahora y debemos esforzarnos mucho para merecerla.]
Liu: Si uno tiene posición, la gente se reunirá. Sin culpa. Si no tiene la confianza de todos, debe perpetuar su magnanimidad. El remordimiento desaparecerá.
Ritsema/Karcher: Agrupamiento: poseyendo la situación. Sin falta: de ninguna manera conformándose. Primavera, juicio perpetuo. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: Al terminar hay posición; no hay problema. No es un retorno; determinación permanente principal; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Reuniéndose, hay un estado sin falta. No tomándose a uno mismo en serio, si uno es básicamente siempre correcto, el arrepentimiento desaparecerá. [Si uno sabe cómo llenar el vientre y también vaciar la mente, practica el no-hacer y encuba el embrión espiritual, siempre correcto e indiviso, usando el fuego verdadero natural para derretir la mundanidad residual del condicionamiento adquirido, a tal persona se le llama un verdadero humano sin mancha – ¿cómo podría no desaparecer el arrepentimiento? Esto es reunirse en el sentido de incubar el embrión espiritual.]
Cleary (2): Reuniéndose alrededor de la posición, no hay culpa. Si aquellos que no son leales permanecen siempre fieles a su compromiso original, el arrepentimiento desaparece. [Si uno solo se apoya en su posición y espera que otros se reúnan, su aspiración aún no es gloriosa.]
Wu: Está en su lugar en la Congregación y sin error. Pero al carecer de la plena confianza de su gente, debe permanecer perseverante para disipar el arrepentimiento. [Podemos considerar esta [línea] como una enmienda al juicio del hexagrama. Un ingrediente importante de la congregación es la autoridad moral. En su ausencia o falta de ella, el espectáculo grandioso es meramente una fanfarria. No deja una impresión duradera en la gente.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque hay unión en el lugar de dignidad, su mente y objetivo aún no se han mostrado brillantemente. Wilhelm/Baynes: Si al reunirse uno solo tiene posición, la voluntad aún no brilla lo suficiente. Blofeld: Es solo debido a su alta posición que puede reunir a la gente; su voluntad no es lo suficientemente fuerte como para lograr resultados notables de esto. Ritsema/Karcher: Propósito aún no brillante de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno aún no es gloriosa. Wu: Sus aspiraciones no son esclarecedoras.
Legge: La línea cinco es dinámica, central y en su posición correcta. A través de él se puede esperar la plena realización de la idea del hexagrama, aunque el hecho de que "su mente y objetivo aún no se han mostrado brillantemente" indica que algunos incluso pueden no tener confianza en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la gente se une bajo el liderazgo del hombre, ciertas dificultades permanecen. Sus objetivos no han sido claramente explicados, y su pensamiento está más allá de la comprensión de todos. Algunos seguidores permanecen con él debido a su posición influyente. Si permanece firme en sus virtudes en la medida de lo posible, eventualmente disipará estas incertidumbres.
Wing: La persona en esta posición tiene una gran cantidad de poder e influencia dentro del grupo. Muchos se adhieren a él por esto. Debe demostrar aún más sus virtudes y cualidades de liderazgo para ganar la verdadera confianza del grupo. Al hacerlo, puede lograr sus objetivos.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen representa fuerzas (complejos inconscientes) que se reúnen para la integración. Las condiciones son menos que óptimas para una transformación completa, sin embargo, se requiere una concentración de voluntad e intención. El resultado puede ser dudoso: si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es Entusiasmo, con una línea correspondiente que retrata una dolencia crónica. La concentración del ego en la tarea en cuestión no es tan fuerte como podría ser. A veces (quizás raramente) la línea puede representar una concentración forzada de energía necesaria para completar una tarea específica. No hace falta decir que las integraciones obligatorias rara vez perduran, pero cuando son ordenadas por el Yo, tal expediencia puede ser necesaria. En su sentido más negativo, esto puede representar una "adquisición hostil".
La separación en cosas aparentemente disímiles, como el cielo, los elementos, el hombre, etc., fue necesaria solo para el trabajo de generación. Todo lo separado debe unirse nuevamente en la producción de la piedra [del filósofo], para que se restaure el estado original de unidad. Pero, dice Dorn [un alquimista], "Nunca harás de otros el Uno que buscas, excepto que primero se haga una cosa de ti mismo." Jung -- Aion
A. Has reunido tus fuerzas, pero aún no has ganado pleno dominio sobre ellas. La devoción inquebrantable al Trabajo y la negativa a ceder a la tentación deberían eventualmente traer éxito.
B. Puedes forzar el asunto, pero no esperes que dure mucho. (Sin embargo, esto puede ser necesario en las circunstancias actuales.)
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.