Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico
Juicio
Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.
Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.
Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.
Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]
Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.
Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.
Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.
Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.
La Imagen
Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.
Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.
Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.
[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.
Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.
Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.
Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.
El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.
El Hombre Superior crece un poco cada día.
La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.
El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.
Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material. Edgar Cayce – Libro de los Cambios
Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.
¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!
Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas. Origen --Homiliae in Leviticum
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba con la bienvenida de aquellos por encima de ella. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El empuje hacia arriba que se encuentra con confianza trae gran buena fortuna.
Blofeld: Certeza de promoción -- ¡gran buena fortuna!
Liu: Ascenso confiado. Gran buena fortuna. [Las indicaciones son que podrás lograr el objetivo de tu empresa.]
Ritsema/Karcher: Ascenso sincero, lo grande significativo.
Shaughnessy: Realmente ascendiendo; muy auspicioso.
Cleary (1): Verdaderamente ascendente es muy auspicioso.
Cleary (2): Ascenso veraz es muy auspicioso.
Wu: La ascensión es prometedora y con gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los sujetos del trigrama superior están de acuerdo con ella. Wilhelm/Baynes: Los de arriba están de acuerdo en el propósito. Blofeld: Esto se debe a que la voluntad de nuestros superiores concuerda con la nuestra. Ritsema/Karcher: Unión de propósitos arriba, de hecho. Cleary (2): Hay acuerdo con un objetivo superior. Wu: La ascensión concuerda con los deseos de los de arriba.
Legge: La línea uno es magnética donde debería ser dinámica. Ella es humilde y dócil, y los de arriba le dan la bienvenida a su avance. Como la primera línea del trigrama de Docilidad, se puede suponer que concentra este atributo dentro de sí misma.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza hacia arriba hacia aquellos que lo reciben.
Wing: Aunque tu posición dentro de la situación de tu consulta es baja en estatura, tienes un acuerdo natural con tus superiores. Avance y promoción son posibles a través del trabajo industrioso de tu parte. Esto dará a los de arriba confianza en tus habilidades. Buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen sugiere que fuerzas dentro de los reinos superconscientes de la psique están apoyando la acción del ego.
La psique objetiva, por un lado, funciona independientemente y sin importar las intenciones del ego; de hecho, el ego se forma gradualmente por la psique objetiva como su punto focal ... Por otro lado, la psique objetiva parece insistir en una relación dinámica continua entre ella misma y su punto focal en el ego. El ego consciente debe hacer el esfuerzo de relacionarse con el inconsciente, su fuente-materna, para mantener un funcionamiento adecuado y saludable. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Avanza de acuerdo con los objetivos del Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Ch'i. Habrá buena fortuna; no habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey le ofrece el Monte Chi. Buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El rey sacrificó en el Monte Chi -- ¡buena fortuna y sin error! [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]
Liu: El rey hace una ofrenda en el Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la montaña de dos picos. Significativo. Sin falta.
Shaughnessy: El rey hace aquí una ofrenda en el Monte Qi; auspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El rey hace ofrendas en la montaña. Esto es auspicioso y sin culpa.
Wu: Si el rey hiciera ofrendas al monte Qi, habría sido auspicioso y libre de culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tal servicio a los seres espirituales está de acuerdo con su mente. Wilhelm/Baynes: Este es el camino de los devotos. Blofeld: Esto indica nuestra disposición a cumplir con el deber, la tradición, las circunstancias, etc. Ritsema/Karcher: Asuntos de ceder, de hecho. Cleary (2): Realiza servicios en consecuencia. Wu: Habría sido una cuestión de curso.
Legge: Este es el lugar de un gran ministro, en contacto inmediato con el gobernante, quien confía en él y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La capital de Chou estaba al pie del monte Ch'i. El rey es el último soberano Shang; el príncipe feudal es Wen. Los editores de K'ang-hsi dicen sobre el comentario: "Tal empleo de hombres de valor para servir a los seres espirituales es servirles de acuerdo con su mente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso del hombre es ayudado y fomentado por dioses y hombres. El gobernante confía en él, facilita sus esfuerzos y lo eleva en distinción.
Wing: Tu progreso se amplifica. Ahora es posible que tus ambiciones se cumplan. Continúa con tus principios y mantente fiel a las tradiciones sólidas.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. Simbólicamente, las montañas representan un alto nivel de conciencia dentro de la psique. Ser empleado por el rey para presentar ofrendas en una montaña sagrada sugiere acciones que son extremadamente valiosas para el Trabajo, incluso si no entiendes lo que está sucediendo. (Comparar con la línea 17:6.) La redacción condicional de Wu aquí está en consonancia con una interpretación política histórica algo especializada que puede no aplicarse en la mayoría de los contextos modernos.
Las montañas son símbolos de la morada de los dioses. Considera el Sinaí, el Olimpo, Meru, Fujiyama. Nuevamente, sugieren escalada, aspiración, la posibilidad de logro. Todos tenemos picos que escalar, y el incentivo para la acción, el elemento que dispone en nuestra conciencia que lleva a la volición, siempre tiene en el fondo esta idea de escalar por encima de nuestro nivel actual. Así, la montaña representa lo que los alquimistas llaman la Gran Obra. P.F. Case -- El Tarot
A. Una gran percepción.
B. El Ego y el Yo están de acuerdo. El progreso está en armonía con los objetivos del Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto firmemente correcto, y por lo tanto disfrutando de buena fortuna. Ella asciende las escaleras con toda la ceremonia debida.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. Uno asciende paso a paso.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna, pero el ascenso debe hacerse paso a paso. [Este no es momento para avanzar apresuradamente, sino para avanzar con paciencia.]
Liu: Continuar trae buena fortuna. Asciende paso a paso.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa. Ascendiendo las escaleras.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna. Subiendo escaleras.
Cleary (2): La corrección es buena al elevarse por los escalones.
Wu: La perseverancia conduce a la buena fortuna. Hay ascenso por los escalones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella es firmemente correcta, y por lo tanto disfrutará de buena fortuna. Ella asciende las escaleras con toda la ceremonia debida y logra grandemente su objetivo. Wilhelm/ Baynes: Uno logra su voluntad completamente. Blofeld: Actuar así llevará al cumplimiento de lo que deseamos. Ritsema/Karcher: El gran adquirir el propósito de hecho. Cleary (2): El objetivo se alcanza completamente. Wu: Sus aspiraciones se cumplen completamente.
Legge: En la línea cinco, el avance ha alcanzado el punto más alto de dignidad, y se requiere especialmente una corrección firme. "Ascendiendo los escalones" puede insinuar, como dice Chu Hsi, la facilidad del avance, o según otros (los editores de K'ang-hsi entre ellos), su manera ceremoniosa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al acercarse a la cima, el hombre se guarda de la intoxicación con el éxito. Avanza constantemente paso a paso con la mayor minuciosidad y la ceremonia necesaria.
Wing: Estás destinado a alcanzar tus metas a través de un proceso constante, paso a paso. No dejes que las alturas venideras del logro te hagan imprudente o embriagado con el éxito. Continúa con la minuciosidad que te llevó a la buena fortuna.
Editor: La idea aquí es que el avance procede un paso a la vez, de manera natural y sin prisa. Quizás un proceso dialéctico dentro de la psique se está acercando a la síntesis. La línea a veces puede implicar que hay una necesidad de desacelerar, o que se requiere un enfoque más digno y ordenado al Trabajo.
Todos nosotros, al menos a veces, tendemos a sentir que la realidad de nuestras vidas no alcanza nuestra imagen intuitiva de algún tipo de completitud. Pero con ello perdemos de vista el hecho de que la imagen de totalidad está destinada a ser simbólica, aparentemente nunca para ser alcanzada literal o finalmente -- una estrella polar que establece una dirección para el viajero en lugar de una meta a alcanzar concretamente. La manera de acercarse más a la completitud entonces parece residir en tomar cada paso tal como viene en términos de lo que es precisamente y al mismo tiempo como si estuviera relacionado con un patrón abarcador. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La imagen sugiere una secuencia cuidadosa y ordenada. Desacelera y hazlo bien -- un paso a la vez.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba a ciegas. Se encontrará ventaja en un mantenimiento incesante de firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Avanzando hacia arriba en la oscuridad. Es beneficioso ser incesantemente perseverante.
Blofeld: Un ascenso nocturno: la ventaja reside en la persistencia incesante.
Liu: Ascendiendo en ignorancia, aún es beneficioso continuar sin cesar.
Ritsema/Karcher: Ascendiendo en la penumbra. Cosechando: tendiendo a no detenerse en la Prueba.
Shaughnessy: Ascenso oscuro; beneficioso para la determinación incesante.
Cleary (1): Ascendiendo en la oscuridad. El beneficio reside en la rectitud incesante.
Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido, es beneficioso ser incesantemente correcto.
Wu: Este es un ascenso ciego. Será bueno ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella avanza ciegamente hacia arriba y está en el lugar más alto, pero hay decadencia en su futuro, y no preservará sus riquezas. Wilhelm/ Baynes: En la cima hay disminución y no riqueza. Blofeld: Pero el ascenso nocturno llevará a la pérdida, no a la riqueza. [Tomando el texto y el comentario de esta línea juntos, podemos asumir que la persistencia justa nos ganará alguna ventaja como resultado de un progreso bastante ciego, aunque estamos destinados a sufrir materialmente.]Ritsema/ Karcher: Ascendiendo en la penumbra ubicado arriba. Disolución, no afluencia de hecho. Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.Wu: Un ascenso ciego en la cima significa una pérdida, no una ganancia.
Legge: ¿Qué más puede querer el sujeto del hexagrama? Ha ganado todas sus riquezas, y aún así sigue avanzando. Su avance es ciego y tonto, y solo la corrección más exacta la salvará de las consecuencias. Cuando uno ha alcanzado la mayor altura, debería pensar en retirarse. La ambición de otro modo puede sobrepasarse a sí misma.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza ciegamente. Solo la corrección más exigente lo salvará de consecuencias desafortunadas.
Wing: Avance sin re-evaluación constante y discriminación puede fácilmente convertirse en impulso ciego. Tal comportamiento seguramente te llevará a errores peligrosos. Solo la conducta más cuidadosa y exigente puede salvarte de un daño seguro.
Editor: Esta línea es una clara advertencia de ser extremadamente cuidadoso en cualquier esfuerzo que haya motivado tu pregunta.La traducción de Legge del comentario confuciano es bastante literal aquí: "hay decadencia en su futuro" se refiere al hexagrama número dieciocho: Decadencia (o Reparación), que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. La versión de Cleary del comentario confuciano dice: “Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.” Esto parece ser exactamente lo opuesto a todas las demás traducciones. (La interpretación de Wilhelm es la más concisa:“En la cima hay disminución y no riqueza.”) La interpretación de Cleary se basa en el comentario budista de Chi-hsu Ou-I, que afirma: “Cuando uno asciende hacia lo desconocido, entonces puede detenerse; pero si uno es incesantemente correcto, entonces debería ascender aún más hacia lo desconocido. Esto es lo que se llama rango espiritual. Si cultivan el rango espiritual, las personas de bajo estatus social no son realmente pobres y humildes: su pobreza puede desaparecer.” Dado que Chi-hsu Ou-i no era un traductor, sino que leía y escribía en su propio idioma, uno se pregunta cómo podría ocurrir una interpretación tan aparentemente anómala de Confucio. Sin embargo, desde la perspectiva budista, los conceptos de pobreza y riqueza están invertidos: “pobreza” es riqueza, “riqueza” es pobreza en términos de valor espiritual en la cima del hexagrama de Ascendiendo.
Sigo el camino que la Providencia dicta con la seguridad de un sonámbulo. Adolf Hitler
Cuando no tienes nada, no tienes nada que perder. Bob Dylan
A. El avance ciego lleva a la pérdida.
B. Procede con precaución en una situación incierta.
C. No saques conclusiones precipitadas cuando no entiendes lo que está sucediendo.
D. Mantén la calma durante una oportunidad de trascendencia.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.