Eleva con resiliencia, confiando en el ascenso constante. A medida que el impulso crece, mantente arraigado en la integridad. Los momentos de transición instan a la introspección; la claridad revela el crecimiento más allá del estancamiento.
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46
Empujando hacia arriba
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12
Divorcio
Uno ha hecho un gesto de apaciguamiento que los demás no querían ver. taoscopy.com
Empujando hacia arriba46
Crecimiento constante y progreso a través de la perseverancia y el esfuerzo. El avance paso a paso conduce al éxito.
↓ Line 2
La sinceridad en las pequeñas acciones puede llevar a resultados positivos.
↓ Line 3
Avanzar hacia una situación que parece desalentadora pero que en realidad no tiene oposición.
↓ Line 4
Recibir reconocimiento y apoyo de quienes están en el poder conduce al éxito.
↓ Line 5
El progreso constante y la determinación conducen a resultados favorables.
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Incluso en tiempos difíciles, el esfuerzo continuo y la perseverancia son beneficiosos.
↓ Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: El símbolo de ascenso y avance, Ascendiendo, Ascensión, Elevación, Promoción, Avance, Brotando de la Tierra, Crecimiento Orgánico
Juicio
Legge:Empujando hacia arriba significa progreso exitoso. No tengas ansiedad por encontrarte con el gran hombre. Un avance hacia el sur es afortunado.
Wilhelm/Baynes:Empujando hacia arriba tiene éxito supremo. Uno debe ver al gran hombre. No temas. La partida hacia el sur trae buena fortuna.
Blofeld:Ascendiendo. ¡Éxito supremo! Es esencial ver a un gran hombre para desterrar la ansiedad. Progresar hacia el sur trae buena fortuna.
Liu:Ascendiendo. Gran éxito. Uno debe ver a un gran hombre. Sin miedo. Una expedición hacia el sur conduce a la buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendiendo, Crecimiento de primavera. Aprovechando para visualizar a Grandes Personas. Sin preocupaciones. El sur, castigar significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ascender a un nivel superior. Enfatiza que establecer una meta más alta y trabajar hacia ella paso a paso es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asciende!]
Shaughnessy:Ascendiendo: Recibo principal; beneficioso ver al gran hombre. No tengas lástima. Para la campaña del sur, auspicioso.
Cleary(1): Ascendiendo es muy desarrollador; requiere ver a una gran persona, para que no haya dolor. Una expedición al sur trae buena fortuna.
Cleary (2):Ascendiendo es muy exitoso, etc.
Wu:Ascensión indica gran penetración. Será útil ver al gran hombre. Sin ansiedad. Será auspicioso ir al sur.
La Imagen
Legge: Madera creciendo en la tierra -- la imagen de Empujando hacia arriba. El hombre superior acumula pequeños incrementos de virtud hasta que se vuelve alta y grande.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, la madera crece: la imagen de Empujando hacia arriba. Así el hombre superior de carácter devoto acumula pequeñas cosas para lograr algo alto y grande.
Blofeld: Este hexagrama simboliza árboles creciendo hacia arriba desde la tierra. El Hombre Superior se conforma de buena gana con caminos virtuosos; comenzando desde cosas pequeñas, acumula un gran montón de mérito.
Liu: La madera crece en la tierra, simbolizando Ascendiendo. El hombre superior dedica su virtud a construir cosas desde lo pequeño hasta lo alto y grande.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra dando nacimiento a la madera. Ascendiendo. Un chun tzu usa ceder para actualizarel-tao. Un chun tzu usa acumular lo pequeño para usar lo alto y grande.
[Actualizar-el-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Los árboles crecen en la tierra, ascendiendo. Así las personas superiores siguen la virtud, acumulando lo pequeño para una grandeza elevada.
Wu: Los árboles crecen desde la tierra; esto es Ascensión. Así el Jun zi cultiva diligentemente sus virtudes poco a poco para volverse alto y grande como los árboles que crecen.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea magnética asciende cuando la oportunidad lo permite. Tenemos Flexibilidad, Obediencia y una línea dinámica abajo con su correlato magnético arriba: esto significa progreso exitoso. Ve al gran hombre -- su voluntad se cumple en el sur.
Legge: El carácter de este hexagrama significa avanzar en una dirección ascendente, o ascender. La figura simboliza la promoción de un oficial capaz al pináculo más alto de distinción. La acción de la línea dinámica segunda se templa al estar en la posición central magnética del trigrama inferior. Como representante de Empujando hacia arriba es enérgico, pero modesto y el gobernante de la quinta línea magnética da la bienvenida a su avance. El oficial, por lo tanto, tiene las cualidades que lo capacitan para ascender, así como una oportunidad favorable para hacerlo.
Después de haberse encontrado con el "gran hombre" en la línea cinco, avanzar hacia el sur será afortunado. Chu Hsi dice que esto equivale a "avanzar hacia adelante." Dado que el sur es la región de brillo y calidez, el progreso será fácil y agradable.
El trigrama inferior simboliza Madera, y su primera línea débil es la raíz de un árbol enterrada en la tierra del trigrama superior. El crecimiento gradual de esta raíz empuja el tronco hacia arriba a medida que las circunstancias del tiempo lo permiten.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Asciende de acuerdo con la voluntad del Ser. Dirígete hacia la claridad.
El Hombre Superior crece un poco cada día.
La imagen del hexagrama 46 es de una planta creciendo en la tierra, empujando gradualmente hacia arriba hacia el sol. Que "un avance hacia el sur es afortunado" significa que, así como todas las plantas se vuelven hacia el sur hacia el sol, su fuente de alimento, también nosotros debemos dirigirnos hacia la luz y la claridad del "gran hombre" o Ser dentro de nosotros.
El avance hacia arriba del Trabajo es un proceso orgánico. No existe tal cosa como la "iluminación instantánea." Las muchas historias y parábolas de Satori instantáneo que son comunes en la tradición budista Zen son en realidad solo relatos dramáticos de los últimos momentos de resolución que vienen después de una vida de devoción lenta y paciente. El Trabajo progresa al ritmo de un árbol: lo que comenzó como una bellota eventualmente se convierte en un gigante del bosque, pero no sucede de la noche a la mañana.
Recuerda siempre que la Mente en su totalidad es siempre el Constructor. Porque es paso a paso, línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco, allá un poco, que se logra el logro en las aplicaciones mentales, espirituales y materiales de una entidad en este mundo material. Edgar Cayce – Libro de los Cambios
Este crecimiento lento es una acumulación de innumerables "reuniones" como se representa en el hexagrama anterior, del cual Empujando hacia arriba es la imagen invertida. Se estima que un ser humano adulto crece de una sola célula a aproximadamente cien mil millones de células a través de un proceso de cincuenta mil millones de divisiones mitóticas. Es interesante observar que "cien mil millones" es la estimación científica del número de estrellas en cualquier galaxia dada. Si aplicamos el Axioma Hermético: "Como es arriba, es abajo" a esta relación de macrocosmos a microcosmos, obtenemos la imagen de nuestro sistema solar como un solo átomo en el "cuerpo" de una entidad galáctica.
¡Eso debería poner el Trabajo en perspectiva!
Entiende que eres un segundo pequeño mundo y que el sol y la luna están dentro de ti, y también las estrellas. Origen --Homiliae in Leviticum
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto con esa sinceridad que hará que incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral sean aceptables. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si uno es sincero, es beneficioso llevar incluso una pequeña ofrenda.
Blofeld: Lleno de fe, realizó el sacrificio de verano. [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]
Liu: Si eres sincero, una ofrenda de verano es beneficiosa. Sin culpa. [Esta línea indica buena suerte.]
Ritsema/Karcher: Conformarse, por lo tanto, cosechar aprovechando la dedicación. Sin falta.
Shaughnessy: Regresando entonces es beneficioso usar el sacrificio de primavera; no hay problema.
Cleary (1): Cuando se es sincero, es beneficioso realizar la ceremonia de primavera. Sin culpa.
Cleary (2): Si hay sinceridad, es beneficioso realizar una ceremonia… etc.
Wu: Con sinceridad, tendrá el beneficio de hacer ofrendas en el verano. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La sinceridad del sujeto de la segunda línea ofrece ocasión para la alegría. Wilhelm/Baynes: La sinceridad trae bendición. Blofeld: La fe (o confianza) indicada por esta línea conduce a una gran felicidad. Ritsema/Karcher: Poseer regocijo de hecho. Cleary (2): La sinceridad del segundo yang es alegre. Wu: La sinceridad del segundo nueve trae alegría.
Legge: Compare esto con la segunda línea del hexagrama número 45. La línea dos es dinámica, y la quinta línea magnética es su correlato adecuado. Esto sugiere un oficial dinámico sirviendo a un gobernante magnético. No podría hacerlo a menos que estuviera poseído por una lealtad sincera y devota. En su leal devoción a la línea cinco hará mucho bien y beneficiará a muchos, de ahí que tengamos las palabras: "ofrece ocasión para la alegría."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es un oficial efectivo pero brusco que sirve a un líder débil. Su sinceridad recta y lealtad devota reciben una respuesta favorable.
Wing: Puedes lograr tu objetivo incluso si solo tienes recursos modestos. Aquellos en autoridad se verán conmovidos por tu sinceridad a pesar de tu falta de criterios tradicionales.
Editor: Siempre que se menciona el sacrificio en el I Ching, es sabio meditar sobre el significado más profundo del concepto para ver cómo se aplica al asunto en cuestión. La situación representada aquí muestra un correlato dinámico (el "representante deAscender" mencionado en el comentario de Legge sobre el hexagrama), sirviendo a un gobernante magnético. Ser dinámico en un lugar magnético sugiere a alguien que puede estar predispuesto a la impaciencia. El sacrificio podría ser una actitud o creencia que influye en uno hacia esto. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número 15, Templanza, por lo que el sacrificio también podría involucrar orgullo.
A nivel psicológico, la transformación y el sacrificio implican renunciar a algún aspecto de "Yo soy", "Yo tengo" o "Yo puedo", reclamos y hábitos, una renuncia a algunas necesidades, convicciones o ilusiones apreciadas. Puede requerir una relativización de la función psicológica superior de uno en favor de la función "inferior" menos desarrollada. Un tipo pensante puede tener que renunciar a la dependencia exclusiva del intelecto en favor del sentimiento y la emoción. Un tipo emocional puede tener que aprender a subordinar o al menos coordinar las respuestas emocionales con el pensamiento y la razón. Una persona excesivamente activa, impulsiva y controladora puede tener que aprender un grado de receptividad, ceder y rendirse que, para ella o él, puede sentirse como pasividad; una persona pasiva puede tener que volverse más activamente responsable de su propia vida o gestión terapéutica. E.C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
A. Los sacrificios del ego (¿tus pretensiones de conocimiento? ¿Tu impulso de actuar?) son necesarios para el avance del Trabajo.
B. Una humilde ofrenda -- cada pequeño esfuerzo ayuda.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto ascendiendo hacia arriba como en una ciudad vacía.
Wilhelm/Baynes: Uno asciende hacia una ciudad vacía.
Blofeld: Fue promovido a un cargo en una ciudad más grande.
Liu: Ascendiendo a una ciudad desierta.
Ritsema/Karcher: Ascendiendo: una capital vacía.
Shaughnessy: Ascendiendo la ciudad vacía.
Cleary (1): Ascendiendo en un dominio vacío.
Wu: Asciende a la ciudad vacante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanza hacia arriba como en una ciudad vacía -- no tiene dudas ni vacilaciones. Wilhelm/Baynes: No hay razón para dudar. Blofeld: No causamos dudas en la mente de otros. Ritsema/Karcher: Sin lugar a dudas, de hecho. Cleary (2): No hay vacilación. Wu: No tiene dudas.
Legge: La línea tres describe el avance audaz y sin miedo de su sujeto. Según los editores de K'ang-hsi, hay un matiz de condena aquí. Es demasiado audaz, "no tiene dudas ni vacilaciones", pero está presumiendo más bien de su fuerza.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ningún impedimento retarda el avance audaz del hombre.
Wing: Ahora puedes avanzar con total facilidad, quizás demasiada facilidad. Esta repentina falta de restricciones puede causarte dudas. Un poco de precaución es algo bueno ahora si no permites que detenga tu progreso por completo.
Editor: Siempre que uno recibe un oráculo sin el juicio de valor de "buena fortuna" o "habrá maldad," es prudente ser especialmente cuidadoso. Esta línea describe un progreso fácil, que puede o no ser algo bueno, dependiendo de la situación. A veces puede referirse a hacer una suposición, sin embargo, sin una pista sobre si la suposición es precisa. La línea también puede alertar sobre algo nuevo o desconocido: el hecho de que no se adjunte un juicio de valor sugiere que puede estar involucrada una prueba.
Muchas veces, cuando me concentraba en mi trabajo y no pensaba en nada más, de repente reconocía una verdad que no tenía relación alguna con mi trabajo... En esos momentos sentía como si mi cabeza acabara de asomarse por el techo de una habitación y emergiera por encima del suelo en una habitación superior. Era una sensación maravillosa mirar alrededor con mi ojo interior en esta habitación superior recién descubierta, inspeccionando todos los tesoros ocultos que yacían allí. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. Un repentino impulso hacia arriba.
B. Una imagen de progreso rápido y fácil -- no dejes que te lleve. Mantén la disciplina.
C. Te estás moviendo demasiado rápido.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Ch'i. Habrá buena fortuna; no habrá error.
Wilhelm/Baynes: El rey le ofrece el Monte Chi. Buena fortuna. Sin culpa.
Blofeld: El rey sacrificó en el Monte Chi -- ¡buena fortuna y sin error! [Esto sugiere que la fe en asuntos espirituales o tradiciones antiguas nos servirá bien.]
Liu: El rey hace una ofrenda en el Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Realeza aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la montaña de dos picos. Significativo. Sin falta.
Shaughnessy: El rey hace aquí una ofrenda en el Monte Qi; auspicioso; no hay problema.
Cleary (1): El rey hace ofrendas en la montaña. Esto es auspicioso y sin culpa.
Wu: Si el rey hiciera ofrendas al monte Qi, habría sido auspicioso y libre de culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tal servicio a los seres espirituales está de acuerdo con su mente. Wilhelm/Baynes: Este es el camino de los devotos. Blofeld: Esto indica nuestra disposición a cumplir con el deber, la tradición, las circunstancias, etc. Ritsema/Karcher: Asuntos de ceder, de hecho. Cleary (2): Realiza servicios en consecuencia. Wu: Habría sido una cuestión de curso.
Legge: Este es el lugar de un gran ministro, en contacto inmediato con el gobernante, quien confía en él y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La capital de Chou estaba al pie del monte Ch'i. El rey es el último soberano Shang; el príncipe feudal es Wen. Los editores de K'ang-hsi dicen sobre el comentario: "Tal empleo de hombres de valor para servir a los seres espirituales es servirles de acuerdo con su mente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso del hombre es ayudado y fomentado por dioses y hombres. El gobernante confía en él, facilita sus esfuerzos y lo eleva en distinción.
Wing: Tu progreso se amplifica. Ahora es posible que tus ambiciones se cumplan. Continúa con tus principios y mantente fiel a las tradiciones sólidas.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. Simbólicamente, las montañas representan un alto nivel de conciencia dentro de la psique. Ser empleado por el rey para presentar ofrendas en una montaña sagrada sugiere acciones que son extremadamente valiosas para el Trabajo, incluso si no entiendes lo que está sucediendo. (Comparar con la línea 17:6.) La redacción condicional de Wu aquí está en consonancia con una interpretación política histórica algo especializada que puede no aplicarse en la mayoría de los contextos modernos.
Las montañas son símbolos de la morada de los dioses. Considera el Sinaí, el Olimpo, Meru, Fujiyama. Nuevamente, sugieren escalada, aspiración, la posibilidad de logro. Todos tenemos picos que escalar, y el incentivo para la acción, el elemento que dispone en nuestra conciencia que lleva a la volición, siempre tiene en el fondo esta idea de escalar por encima de nuestro nivel actual. Así, la montaña representa lo que los alquimistas llaman la Gran Obra. P.F. Case -- El Tarot
A. Una gran percepción.
B. El Ego y el Yo están de acuerdo. El progreso está en armonía con los objetivos del Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto firmemente correcto, y por lo tanto disfrutando de buena fortuna. Ella asciende las escaleras con toda la ceremonia debida.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. Uno asciende paso a paso.
Blofeld: La persistencia justa trae buena fortuna, pero el ascenso debe hacerse paso a paso. [Este no es momento para avanzar apresuradamente, sino para avanzar con paciencia.]
Liu: Continuar trae buena fortuna. Asciende paso a paso.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa. Ascendiendo las escaleras.
Cleary (1): La rectitud trae buena fortuna. Subiendo escaleras.
Cleary (2): La corrección es buena al elevarse por los escalones.
Wu: La perseverancia conduce a la buena fortuna. Hay ascenso por los escalones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella es firmemente correcta, y por lo tanto disfrutará de buena fortuna. Ella asciende las escaleras con toda la ceremonia debida y logra grandemente su objetivo. Wilhelm/ Baynes: Uno logra su voluntad completamente. Blofeld: Actuar así llevará al cumplimiento de lo que deseamos. Ritsema/Karcher: El gran adquirir el propósito de hecho. Cleary (2): El objetivo se alcanza completamente. Wu: Sus aspiraciones se cumplen completamente.
Legge: En la línea cinco, el avance ha alcanzado el punto más alto de dignidad, y se requiere especialmente una corrección firme. "Ascendiendo los escalones" puede insinuar, como dice Chu Hsi, la facilidad del avance, o según otros (los editores de K'ang-hsi entre ellos), su manera ceremoniosa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al acercarse a la cima, el hombre se guarda de la intoxicación con el éxito. Avanza constantemente paso a paso con la mayor minuciosidad y la ceremonia necesaria.
Wing: Estás destinado a alcanzar tus metas a través de un proceso constante, paso a paso. No dejes que las alturas venideras del logro te hagan imprudente o embriagado con el éxito. Continúa con la minuciosidad que te llevó a la buena fortuna.
Editor: La idea aquí es que el avance procede un paso a la vez, de manera natural y sin prisa. Quizás un proceso dialéctico dentro de la psique se está acercando a la síntesis. La línea a veces puede implicar que hay una necesidad de desacelerar, o que se requiere un enfoque más digno y ordenado al Trabajo.
Todos nosotros, al menos a veces, tendemos a sentir que la realidad de nuestras vidas no alcanza nuestra imagen intuitiva de algún tipo de completitud. Pero con ello perdemos de vista el hecho de que la imagen de totalidad está destinada a ser simbólica, aparentemente nunca para ser alcanzada literal o finalmente -- una estrella polar que establece una dirección para el viajero en lugar de una meta a alcanzar concretamente. La manera de acercarse más a la completitud entonces parece residir en tomar cada paso tal como viene en términos de lo que es precisamente y al mismo tiempo como si estuviera relacionado con un patrón abarcador. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La imagen sugiere una secuencia cuidadosa y ordenada. Desacelera y hazlo bien -- un paso a la vez.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba a ciegas. Se encontrará ventaja en un mantenimiento incesante de firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Avanzando hacia arriba en la oscuridad. Es beneficioso ser incesantemente perseverante.
Blofeld: Un ascenso nocturno: la ventaja reside en la persistencia incesante.
Liu: Ascendiendo en ignorancia, aún es beneficioso continuar sin cesar.
Ritsema/Karcher: Ascendiendo en la penumbra. Cosechando: tendiendo a no detenerse en la Prueba.
Shaughnessy: Ascenso oscuro; beneficioso para la determinación incesante.
Cleary (1): Ascendiendo en la oscuridad. El beneficio reside en la rectitud incesante.
Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido, es beneficioso ser incesantemente correcto.
Wu: Este es un ascenso ciego. Será bueno ser siempre perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella avanza ciegamente hacia arriba y está en el lugar más alto, pero hay decadencia en su futuro, y no preservará sus riquezas. Wilhelm/ Baynes: En la cima hay disminución y no riqueza. Blofeld: Pero el ascenso nocturno llevará a la pérdida, no a la riqueza. [Tomando el texto y el comentario de esta línea juntos, podemos asumir que la persistencia justa nos ganará alguna ventaja como resultado de un progreso bastante ciego, aunque estamos destinados a sufrir materialmente.]Ritsema/ Karcher: Ascendiendo en la penumbra ubicado arriba. Disolución, no afluencia de hecho. Cleary (2): Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.Wu: Un ascenso ciego en la cima significa una pérdida, no una ganancia.
Legge: ¿Qué más puede querer el sujeto del hexagrama? Ha ganado todas sus riquezas, y aún así sigue avanzando. Su avance es ciego y tonto, y solo la corrección más exacta la salvará de las consecuencias. Cuando uno ha alcanzado la mayor altura, debería pensar en retirarse. La ambición de otro modo puede sobrepasarse a sí misma.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre avanza ciegamente. Solo la corrección más exigente lo salvará de consecuencias desafortunadas.
Wing: Avance sin re-evaluación constante y discriminación puede fácilmente convertirse en impulso ciego. Tal comportamiento seguramente te llevará a errores peligrosos. Solo la conducta más cuidadosa y exigente puede salvarte de un daño seguro.
Editor: Esta línea es una clara advertencia de ser extremadamente cuidadoso en cualquier esfuerzo que haya motivado tu pregunta.La traducción de Legge del comentario confuciano es bastante literal aquí: "hay decadencia en su futuro" se refiere al hexagrama número dieciocho: Decadencia (o Reparación), que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. La versión de Cleary del comentario confuciano dice: “Ascendiendo hacia lo desconocido en lo alto disuelve la pobreza.” Esto parece ser exactamente lo opuesto a todas las demás traducciones. (La interpretación de Wilhelm es la más concisa:“En la cima hay disminución y no riqueza.”) La interpretación de Cleary se basa en el comentario budista de Chi-hsu Ou-I, que afirma: “Cuando uno asciende hacia lo desconocido, entonces puede detenerse; pero si uno es incesantemente correcto, entonces debería ascender aún más hacia lo desconocido. Esto es lo que se llama rango espiritual. Si cultivan el rango espiritual, las personas de bajo estatus social no son realmente pobres y humildes: su pobreza puede desaparecer.” Dado que Chi-hsu Ou-i no era un traductor, sino que leía y escribía en su propio idioma, uno se pregunta cómo podría ocurrir una interpretación tan aparentemente anómala de Confucio. Sin embargo, desde la perspectiva budista, los conceptos de pobreza y riqueza están invertidos: “pobreza” es riqueza, “riqueza” es pobreza en términos de valor espiritual en la cima del hexagrama de Ascendiendo.
Sigo el camino que la Providencia dicta con la seguridad de un sonámbulo. Adolf Hitler
Cuando no tienes nada, no tienes nada que perder. Bob Dylan
A. El avance ciego lleva a la pérdida.
B. Procede con precaución en una situación incierta.
C. No saques conclusiones precipitadas cuando no entiendes lo que está sucediendo.
D. Mantén la calma durante una oportunidad de trascendencia.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino