De la restricción y la presión surge una fuerza magnética que acerca los corazones, encendiendo inspiración mutua y conexiones profundas.
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Opresión
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Influencia
Uno es un hueso duro de roer, así que no le teme a unos cuantos rasguños. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
↓ Line 2
Esta línea indica que la ayuda está en camino. Hacer una ofrenda o mostrar gratitud puede llevar al progreso.
↓ Line 3
Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades. Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.
↓ Influencia31
La atracción mutua fomenta la influencia y la inspiración. Conéctate profundamente para inspirar el cambio y fortalecer los lazos.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto constreñido en medio de su vino y viandas. Le llegan de inmediato las cubiertas rojas de las rodillas del gobernante. Será bueno para él mantener su sinceridad como en el sacrificio. Las operaciones activas de su parte conducirán al mal, pero estará libre de culpa.
Wilhelm/Baynes: Uno está oprimido mientras come y bebe. El hombre con las bandas escarlatas en las rodillas está llegando. Es propicio ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin culpa. [Esto representa un estado de opresión interna. Externamente, todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero uno está agotado por las trivialidades de la vida, y parece no haber forma de escape. Entonces llega ayuda desde un lugar alto... Aquí una situación desagradable debe superarse con paciencia de espíritu.]
Blofeld: Surgen dificultades por la indulgencia en comida y bebida. Aparece un portador de faja bermellón (hombre de muy alto rango); es aconsejable utilizar esta oportunidad para ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia, aunque no hay error involucrado.
Liu: Oprimido por comida y bebida. Llega el hombre con la túnica ceremonial roja. Es beneficioso sacrificar. Lleva a la desgracia avanzar. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la ingesta de licor. Sashas escarlatas por todos lados llegando. Cosechando: aprovechando para presentar oblaciones. Castigar: caída, sin culpa.
Shaughnessy: Enredado en vino y comida: las rodilleras escarlatas acaban de llegar, es beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática; ser recto es inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): Apretado por vino y comida; luego viene la túnica real. Es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales. Ir en una expedición trae desgracia. Sin culpa.
Cleary (2): Agotado, pero con comida y bebida. Cuando llega la túnica real, es beneficioso hacer una ofrenda ceremonial. Una expedición lleva a la desgracia, pero no hay culpa.
Wu: Está esclavizado por el vino y la comida. Acaba de recibir una vestimenta roja. Es bueno para hacer ofrendas. Encontrará mala fortuna en tener empresas, pero sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque constreñido, su posición es central, y habrá motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El medio trae bendición. Blofeld: Las dificultades que surgen de nuestra glotonería pueden, no obstante, ser productivas de bendiciones. Ritsema/Karcher: Centro poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración dentro. Wu: La posición central tiene cosas dignas de celebración.
Legge: Las tres líneas dinámicas en la figura (dos, cuatro y cinco) son todos hombres superiores, y su constreñimiento no está en ellos mismos, sino en sus circunstancias que impiden el autodesarrollo. Por lo tanto, la línea dos está constreñida mientras se da un banquete. Su correlato en el quinto lugar, aunque no del todo apropiado, es el gobernante que viene en su ayuda. (Las cubiertas rojas de las rodillas distinguen al gobernante de las de los nobles, que son escarlatas.) Que la línea dos cultive su sinceridad y haga el trabajo del hexagrama como si estuviera sacrificando a seres espirituales, y luego, si se mantiene quieto, todo estará bien.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar bien, pero en realidad está deprimido internamente. No puede resolver los problemas ordinarios de la vida y desarrollar sus principios básicos. Es rescatado por el príncipe, que busca ayudantes capaces. Sin embargo, primero debe ser paciente hasta que los obstáculos invisibles sean superados por oraciones y sacrificios.
Wing: Una Adversidad que enfrentas ahora surge del aburrimiento. Las indulgencias y placeres pueden llegar demasiado fácilmente para ti. Intenta entregarte a una causa valiosa. Hay redención en tales acciones altruistas.
Editor: La idea central aquí es que un sacrificio de algún tipo es necesario para aliviar tu opresión. El sacrificio es un principio universal profundamente arraigado en el inconsciente psíquico. La idea general detrás de él es la ofrenda de algo valioso para obtener algo más valioso, que puede no ser inmediatamente obvio; es un acto de fe y reconocimiento de subordinación a una guía superior. En términos del Trabajo, este es el sacrificio del ego de su autonomía al Ser. Aquí la situación es la aparente contradicción de estar oprimido mientras se está rodeado de abundancia, por lo que el sacrificio podría implicar no participar de lo que está fácilmente disponible. Comparar con 45:2, que se crea si esta es la única línea cambiante.
El sacrificio, "hacer sagrado" (del latín sacrum facere) psicológicamente implica una entrega de la libido del ego al servicio e intenciones de la entelequia transpersonal... La transformación descansa en el sacrificio, en hacer "sagrado" al renunciar y rendir a los poderes "sagrados" transpersonales lo que uno "tiene" mientras se permanece en lo que uno esencialmente "es". Uno se somete al cambio, la muerte y la pérdida de algunos aspectos de su ser, habilidades o posesiones, mientras se niega a "maldecir a Dios y morir" (Job 2:9), en otras palabras, negándose a dejar ir su confianza en la vida y su núcleo central de integridad y Ser. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Hambriento en medio de la abundancia, uno casi ha hecho una conexión con la fuente de la verdad. Renuncia a tus ilusiones y espera.
B. Lo que buscas está a tu alrededor, y la conexión es inminente. Ten la voluntad de sacrificar una opción para aliviar tu opresión.
C. Puedes permitirte sacrificar algo ahora con la fe de que obtendrás algo mejor más adelante.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.
Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]
Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.
Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.
Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.
Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.
Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.
Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.
Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.
Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.
Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación. Deuteronomio 32: 15
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.
B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?