Cuando te sientas rodeado de presiones, reconoce tu fuerza interior y libérate con valentía para crear claridad y afirmar tu verdad.
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Opresión
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Avance
Uno está repitiendo el mismo error a pesar del buen consejo que recibió. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
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Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso. Se requiere paciencia y perseverancia.
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Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades. Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.
↓ Avance43
supera los obstáculos con determinación y claridad. Enfrenta la negatividad abiertamente mientras
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
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Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.
Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]
Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]
Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.
Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.
Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.
Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.
Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.
Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.
Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.
Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.
Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.
(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores. Plotino -- Las Enéadas
A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".
B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.
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Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.
Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]
Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.
Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.
Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.
Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.
Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.
Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.
Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.
Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.
Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación. Deuteronomio 32: 15
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.
B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.
Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación
Juicio
Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.
Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.
Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).
Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]
Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]
Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.
Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.
La Imagen
Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.
Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.
Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]
Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.
Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.
Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.
Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.
El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.
No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad. Platón --La República
Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.
Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.