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Opresión 47.1.3.4 5 Esperando

En momentos de pesadez yace la semilla de la paciencia; de la lucha surge un camino hacia la esperanza renovadora.

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47
Opresión
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5
Esperando

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Opresión 47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior.
Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.


Line 1
Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso.
Se requiere paciencia y perseverancia.


Line 3
Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades.
Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.


Line 4
Esta línea sugiere un enfoque tranquilo y humilde para superar la opresión.
A pesar de la humillación inicial, el éxito es posible.


Esperando 5
Sé paciente y prepárate.
Confía en el momento adecuado para el éxito.
Sé constante y estar listo.



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Lecturas originales

47
Opresión


Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.

Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.

Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]

Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.

Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.

Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.

Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.

Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.

 

La Imagen

Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.

Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.

Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.

Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.

Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]

Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]

Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.

Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.

Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.

La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.

Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."

Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)

El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.

En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)

Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:

Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao.
T. Cleary – El I Ching Taoísta

Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.

Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.

Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo.
C. Ponce -- Kabbalah

Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.

Sincero 1: marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...

Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.

"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio.
El Bhagavad-Gita

Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.

Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.

Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]

Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]

Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.

Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.

Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.

Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.

Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.

Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.

Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.

Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.

Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.

(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores.
Plotino -- Las Enéadas

A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".

B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.

Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]

Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]

Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.

Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.

Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.

Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.

Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.

Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.

Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.

Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.

Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.

Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación.
Deuteronomio 32: 15

A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.

B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto procediendo muy lentamente para ayudar al sujeto de la primera línea, quien está constreñido por el carruaje adornado con metal frente a él. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero el final será bueno.

Wilhelm/Baynes: Llega muy silenciosamente, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero se alcanza el final.

Blofeld: Una llegada lenta. Problemas en un carruaje dorado. Vergüenza, pero no por mucho tiempo. [Problemas en un carruaje dorado junto con vergüenza sugiere que nos metemos en dificultades por nuestra presunción, o por confiar demasiado en alguien de una posición mucho más alta que la nuestra.]

Liu: Llega lentamente, oprimido en un carruaje dorado. Vergüenza, pero buenos resultados al final.

Ritsema/Karcher: Llegando, deambulando, deambulando. Confinado, tendiendo hacia un carro metálico. Vergüenza. Posee conclusión.

Shaughnessy: Llegando lentamente, enredado en el carro de metal; angustia; hay un final.

Cleary (1): Llegando gradualmente, agotado en un carro dorado; la vergüenza tiene un final.

Cleary (2): Llegando lentamente, agotado en un carro de oro, hay vergüenza, pero hay una conclusión.

Wu: Caminando lenta y pausadamente, está angustiado al ver un carruaje dorado y se siente humillado, pero completará sus tareas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su objetivo está dirigido a ayudar a la línea inferior. Aunque no está en su lugar apropiado, él y su correlato estarán juntos al final. Wilhelm/ Baynes: Su voluntad está dirigida hacia abajo. Aunque el lugar no es apropiado, sin embargo, tiene compañeros. Blofeld: La llegada tardía implica que nuestra fuerza de voluntad está en un punto bajo. Sin embargo, aunque la línea no está adecuadamente colocada, no está sola. [Al menos podemos esperar un poco de ayuda de otros.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado abajo, de hecho. Aunque no es una situación apropiada, posee asociación, de hecho. Cleary (2): La mente está en algo inferior. Hay un compañero. Wu: Desea estar con el de abajo. Es receptivo al otro.

Legge: Las líneas cuatro y uno son correlatos apropiados, pero cuatro es dinámica en un lugar magnético y por lo tanto lenta para dar asistencia. Luego, la línea uno es atropellada por la línea dos, que se representa como un carro de metal. Es difícil para uno y cuatro unirse y lograr mucho, pero cuatro está cerca del gobernante, también dinámico, y a través de esta simpatía común se logra una medida de éxito.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre en una posición alta procede con vacilación para ayudar a la clase baja. Encuentra dificultad para liberarse del círculo de los ricos y poderosos. La intención original de su buena resolución finalmente trae resultados favorables.

Wing: Tu progreso se ve ralentizado por tu posición en la situación. Aunque tus intenciones son buenas, te desvías de tu camino por las tentaciones. Hay algo de humillación, pero lograrás tu objetivo.

Editor: La mayoría de las traducciones presentan esta línea como un carruaje dorado (un vehículo lujoso), transportando lentamente al sujeto de la cuarta línea a su destino. La implicación es que nuestro progreso sin prisa puede deberse a la autoindulgencia, pero la posición no es totalmente inapropiada y se asegura un alivio retrasado de la opresión.

En cada uno de nosotros hay otro a quien no conocemos. Nos habla en sueños y nos dice cuán diferente nos ve de cómo nos vemos a nosotros mismos. Cuando, por lo tanto, nos encontramos en una situación difícil para la cual no hay solución, él puede a veces encender una luz que altera radicalmente nuestra actitud, la misma actitud que nos llevó a la situación difícil.
Jung -- Civilización en Transición

A. La resolución de la situación tarda en llegar: "Más vale tarde que nunca."

B. Las ilusiones de facilidad y placer retrasan tu progreso. Sin embargo, un rendimiento mediocre no necesariamente presagia fracaso.

5
Esperando


Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.

Blofeld: Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]

Liu: Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).

Ritsema/Karcher: Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor: "Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]

Shaughnessy: Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.

Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.

Cleary (2): Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.

Wu: Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.

La Imagen

Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.

Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.

Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.

Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.

Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.

Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.

Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.

Legge: Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.

"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.

En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.

El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.

Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.

Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.

Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.

La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo.
Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus