En medio de los desafíos, encuentra tu fuerza y elévate con gracia; nuevas oportunidades transforman la confianza en un crecimiento dinámico.
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Opresión
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La doncella casadera
Uno carece de éxito, así que finge estar sufriendo. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
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Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso. Se requiere paciencia y perseverancia.
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Esta línea indica una opresión severa y pérdida, pero también el potencial de alegría y alivio a través de ofrendas sinceras y rituales.
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Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
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Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.
Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]
Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]
Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.
Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.
Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.
Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.
Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.
Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.
Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.
Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.
Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.
(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores. Plotino -- Las Enéadas
A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".
B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.
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Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la nariz y los pies cortados. Está constreñido por sus ministros en sus cubiertas de rodilla escarlata. Sin embargo, se mueve con tranquilidad y está satisfecho. Será bueno para él ser tan sincero como al sacrificar a los seres espirituales.
Wilhelm/Baynes: Su nariz y pies están cortados. Opresión a manos del hombre con las bandas de rodilla púrpura. La alegría llega suavemente. Conviene hacer ofrendas y libaciones.
Blofeld: Su nariz y pies son cortados debido a dificultades con un portador de faja bermellón (hombre de alto rango), pero la alegría puede llegar con el tiempo. Es aconsejable ofrecer sacrificio. [Es muy seguro que tendremos que sufrir amargamente. La alegría por venir es menos segura, pero puede asegurarse haciendo un sacrificio adecuado.]
Liu: Su nariz y pies sufren castigo, oprimido por el hombre en la túnica ceremonial roja. La alegría llega gradualmente. Es beneficioso sacrificar.
Ritsema/Karcher: Corte de nariz, corte de pies. Confinado, tendiendo hacia una faja carmesí. Entonces, deambular posee estímulo. Cosechando: aprovechando la ofrenda de libaciones.
Shaughnessy: Vigas dobles; enredado en rodilleras carmesí, luego lentamente teniendo extricación; beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática.
Cleary (1): Nariz y pies cortados, en un callejón sin salida en la vestimenta de un ministro, gradualmente habrá alegría; es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales.
Cleary (2): Nariz y pies cortados, agotado en una túnica real, etc.
Wu: Se siente como si le hubieran cortado la nariz y los pies, ya que está angustiado al ver la vestimenta roja. Saldrá de la dificultad lentamente y será feliz. Será bueno hacer ofrendas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. El ocio satisfecho significa que su posición es central y su virtud es correcta. El sacrificio sincero significa que así recibe bendición. Wilhelm/Baynes: Aún no alcanza su voluntad. La línea es recta y central. Así se alcanza la buena fortuna. Blofeld: Lo que queremos ahora no se cumplirá. La posición correcta de la línea. Sacrificio para asegurar la buena fortuna. Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Usando centrado enderezamiento de hecho. Aceptando bendición de hecho. Cleary (2): El objetivo aún no se ha alcanzado. Tomando un curso equilibrado. Se reciben bendiciones. Wu: Sus deseos no se han cumplido. Es directo. Recibirá bendiciones.
Legge: La quinta línea es reprimida por la sexta, pero impulsada por la cuarta. Así, está herido desde arriba y abajo, especialmente el ministro en la cuarta línea con sus cubiertas de rodilla escarlata. Pero el trigrama superior simboliza Alegría, y esto indica que se las arregla a pesar de sus dificultades. Su sinceridad también le ayuda a salir adelante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las buenas intenciones del hombre para ayudar a la humanidad están obstruidas desde arriba y abajo, especialmente por los burócratas. Gradualmente la situación mejora. Mientras tanto, todo lo que puede hacer es mantener la compostura interior, como al ofrecer sacrificios al cielo.
Wing: Existe una frustrante falta de información en tu entorno. La burocracia se interpone en el camino del progreso. Aquellos que necesitan ayuda están varados. Todo lo que puedes hacer es mantener la compostura hasta que las cosas tomen un giro prometido para mejor.
Editor: La situación de la línea cinco es "entre la espada y la pared". La nariz simboliza la intuición: que te corten la nariz sugiere que no tenemos visión sobre nuestra situación; cuando nos cortan los pies, "no tenemos una base sobre la cual apoyarnos" y nuestra base está socavada. Psicológicamente, el simbolismo implica que el estrés de la posición es causado por un poder superior: el Yo; si es así, el estrés es necesario para efectuar una transformación interna de algún tipo. Se nos pide sacrificar nuestra necesidad de entender lo incomprensible y someternos a los requisitos del tiempo. Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta, Liberación, sugiriendo que a través de la sumisión a la Opresión uno eventualmente alcanza la libertad.
La muerte del cuerpo físico es una de las formas supremas del principio de Crucifixión. Una que la iguala es la "muerte de la iniciación". Esta es la iniciación comparativamente alta donde toda la vida se dedica al servicio del Espíritu... y el iniciado en lugar de morir por un principio, vive su vida de acuerdo con un principio, y esto puede ser algo mucho más difícil... La Gran Obra viene primero, sea cual sea el costo. Gareth Knight --Simbolismo Cabalístico
A. Sin intuición no tienes base de poder: sométete a las lecciones que una situación restringida te ofrece. Sacrifica tus impulsos del ego.
B. Estás oprimido por poderes fuera de tu conciencia. Para el beneficio de la Obra, sacrifica tu autonomía y tu necesidad de entender, y alcanza la eventual liberación.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.