En los desafíos, descubre tu fuerza; el crecimiento conduce a la brillantez y la abundancia.
From
47
Opresión
To
55
Abundancia
Se han encontrado varios ángulos de ataque, pero ninguno funcionó. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
↓ Line 1
Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso. Se requiere paciencia y perseverancia.
↓ Line 2
Esta línea indica que la ayuda está en camino. Hacer una ofrenda o mostrar gratitud puede llevar al progreso.
↓ Line 3
Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades. Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.
↓ Line 5
Esta línea indica una opresión severa y pérdida, pero también el potencial de alegría y alivio a través de ofrendas sinceras y rituales.
↓ Abundancia55
La abundancia y la prosperidad te rodean, pero ten cuidado de no permitir que te lleven a la arrogancia o la distracción. Mantente enfocado y genuino en el momento presente para aprovechar al máximo tus oportunidades.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.
Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]
Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]
Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.
Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.
Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.
Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.
Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.
Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.
Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.
Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.
Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.
(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores. Plotino -- Las Enéadas
A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".
B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto constreñido en medio de su vino y viandas. Le llegan de inmediato las cubiertas rojas de las rodillas del gobernante. Será bueno para él mantener su sinceridad como en el sacrificio. Las operaciones activas de su parte conducirán al mal, pero estará libre de culpa.
Wilhelm/Baynes: Uno está oprimido mientras come y bebe. El hombre con las bandas escarlatas en las rodillas está llegando. Es propicio ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin culpa. [Esto representa un estado de opresión interna. Externamente, todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero uno está agotado por las trivialidades de la vida, y parece no haber forma de escape. Entonces llega ayuda desde un lugar alto... Aquí una situación desagradable debe superarse con paciencia de espíritu.]
Blofeld: Surgen dificultades por la indulgencia en comida y bebida. Aparece un portador de faja bermellón (hombre de muy alto rango); es aconsejable utilizar esta oportunidad para ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia, aunque no hay error involucrado.
Liu: Oprimido por comida y bebida. Llega el hombre con la túnica ceremonial roja. Es beneficioso sacrificar. Lleva a la desgracia avanzar. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la ingesta de licor. Sashas escarlatas por todos lados llegando. Cosechando: aprovechando para presentar oblaciones. Castigar: caída, sin culpa.
Shaughnessy: Enredado en vino y comida: las rodilleras escarlatas acaban de llegar, es beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática; ser recto es inauspicioso; no hay problema.
Cleary (1): Apretado por vino y comida; luego viene la túnica real. Es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales. Ir en una expedición trae desgracia. Sin culpa.
Cleary (2): Agotado, pero con comida y bebida. Cuando llega la túnica real, es beneficioso hacer una ofrenda ceremonial. Una expedición lleva a la desgracia, pero no hay culpa.
Wu: Está esclavizado por el vino y la comida. Acaba de recibir una vestimenta roja. Es bueno para hacer ofrendas. Encontrará mala fortuna en tener empresas, pero sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque constreñido, su posición es central, y habrá motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El medio trae bendición. Blofeld: Las dificultades que surgen de nuestra glotonería pueden, no obstante, ser productivas de bendiciones. Ritsema/Karcher: Centro poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Hay celebración dentro. Wu: La posición central tiene cosas dignas de celebración.
Legge: Las tres líneas dinámicas en la figura (dos, cuatro y cinco) son todos hombres superiores, y su constreñimiento no está en ellos mismos, sino en sus circunstancias que impiden el autodesarrollo. Por lo tanto, la línea dos está constreñida mientras se da un banquete. Su correlato en el quinto lugar, aunque no del todo apropiado, es el gobernante que viene en su ayuda. (Las cubiertas rojas de las rodillas distinguen al gobernante de las de los nobles, que son escarlatas.) Que la línea dos cultive su sinceridad y haga el trabajo del hexagrama como si estuviera sacrificando a seres espirituales, y luego, si se mantiene quieto, todo estará bien.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar bien, pero en realidad está deprimido internamente. No puede resolver los problemas ordinarios de la vida y desarrollar sus principios básicos. Es rescatado por el príncipe, que busca ayudantes capaces. Sin embargo, primero debe ser paciente hasta que los obstáculos invisibles sean superados por oraciones y sacrificios.
Wing: Una Adversidad que enfrentas ahora surge del aburrimiento. Las indulgencias y placeres pueden llegar demasiado fácilmente para ti. Intenta entregarte a una causa valiosa. Hay redención en tales acciones altruistas.
Editor: La idea central aquí es que un sacrificio de algún tipo es necesario para aliviar tu opresión. El sacrificio es un principio universal profundamente arraigado en el inconsciente psíquico. La idea general detrás de él es la ofrenda de algo valioso para obtener algo más valioso, que puede no ser inmediatamente obvio; es un acto de fe y reconocimiento de subordinación a una guía superior. En términos del Trabajo, este es el sacrificio del ego de su autonomía al Ser. Aquí la situación es la aparente contradicción de estar oprimido mientras se está rodeado de abundancia, por lo que el sacrificio podría implicar no participar de lo que está fácilmente disponible. Comparar con 45:2, que se crea si esta es la única línea cambiante.
El sacrificio, "hacer sagrado" (del latín sacrum facere) psicológicamente implica una entrega de la libido del ego al servicio e intenciones de la entelequia transpersonal... La transformación descansa en el sacrificio, en hacer "sagrado" al renunciar y rendir a los poderes "sagrados" transpersonales lo que uno "tiene" mientras se permanece en lo que uno esencialmente "es". Uno se somete al cambio, la muerte y la pérdida de algunos aspectos de su ser, habilidades o posesiones, mientras se niega a "maldecir a Dios y morir" (Job 2:9), en otras palabras, negándose a dejar ir su confianza en la vida y su núcleo central de integridad y Ser. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Hambriento en medio de la abundancia, uno casi ha hecho una conexión con la fuente de la verdad. Renuncia a tus ilusiones y espera.
B. Lo que buscas está a tu alrededor, y la conexión es inminente. Ten la voluntad de sacrificar una opción para aliviar tu opresión.
C. Puedes permitirte sacrificar algo ahora con la fe de que obtendrás algo mejor más adelante.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.
Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]
Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.
Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.
Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.
Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.
Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.
Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.
Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.
Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.
Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación. Deuteronomio 32: 15
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.
B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la nariz y los pies cortados. Está constreñido por sus ministros en sus cubiertas de rodilla escarlata. Sin embargo, se mueve con tranquilidad y está satisfecho. Será bueno para él ser tan sincero como al sacrificar a los seres espirituales.
Wilhelm/Baynes: Su nariz y pies están cortados. Opresión a manos del hombre con las bandas de rodilla púrpura. La alegría llega suavemente. Conviene hacer ofrendas y libaciones.
Blofeld: Su nariz y pies son cortados debido a dificultades con un portador de faja bermellón (hombre de alto rango), pero la alegría puede llegar con el tiempo. Es aconsejable ofrecer sacrificio. [Es muy seguro que tendremos que sufrir amargamente. La alegría por venir es menos segura, pero puede asegurarse haciendo un sacrificio adecuado.]
Liu: Su nariz y pies sufren castigo, oprimido por el hombre en la túnica ceremonial roja. La alegría llega gradualmente. Es beneficioso sacrificar.
Ritsema/Karcher: Corte de nariz, corte de pies. Confinado, tendiendo hacia una faja carmesí. Entonces, deambular posee estímulo. Cosechando: aprovechando la ofrenda de libaciones.
Shaughnessy: Vigas dobles; enredado en rodilleras carmesí, luego lentamente teniendo extricación; beneficioso usar un sacrificio de hierba aromática.
Cleary (1): Nariz y pies cortados, en un callejón sin salida en la vestimenta de un ministro, gradualmente habrá alegría; es beneficioso hacer ofrendas ceremoniales.
Cleary (2): Nariz y pies cortados, agotado en una túnica real, etc.
Wu: Se siente como si le hubieran cortado la nariz y los pies, ya que está angustiado al ver la vestimenta roja. Saldrá de la dificultad lentamente y será feliz. Será bueno hacer ofrendas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. El ocio satisfecho significa que su posición es central y su virtud es correcta. El sacrificio sincero significa que así recibe bendición. Wilhelm/Baynes: Aún no alcanza su voluntad. La línea es recta y central. Así se alcanza la buena fortuna. Blofeld: Lo que queremos ahora no se cumplirá. La posición correcta de la línea. Sacrificio para asegurar la buena fortuna. Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Usando centrado enderezamiento de hecho. Aceptando bendición de hecho. Cleary (2): El objetivo aún no se ha alcanzado. Tomando un curso equilibrado. Se reciben bendiciones. Wu: Sus deseos no se han cumplido. Es directo. Recibirá bendiciones.
Legge: La quinta línea es reprimida por la sexta, pero impulsada por la cuarta. Así, está herido desde arriba y abajo, especialmente el ministro en la cuarta línea con sus cubiertas de rodilla escarlata. Pero el trigrama superior simboliza Alegría, y esto indica que se las arregla a pesar de sus dificultades. Su sinceridad también le ayuda a salir adelante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las buenas intenciones del hombre para ayudar a la humanidad están obstruidas desde arriba y abajo, especialmente por los burócratas. Gradualmente la situación mejora. Mientras tanto, todo lo que puede hacer es mantener la compostura interior, como al ofrecer sacrificios al cielo.
Wing: Existe una frustrante falta de información en tu entorno. La burocracia se interpone en el camino del progreso. Aquellos que necesitan ayuda están varados. Todo lo que puedes hacer es mantener la compostura hasta que las cosas tomen un giro prometido para mejor.
Editor: La situación de la línea cinco es "entre la espada y la pared". La nariz simboliza la intuición: que te corten la nariz sugiere que no tenemos visión sobre nuestra situación; cuando nos cortan los pies, "no tenemos una base sobre la cual apoyarnos" y nuestra base está socavada. Psicológicamente, el simbolismo implica que el estrés de la posición es causado por un poder superior: el Yo; si es así, el estrés es necesario para efectuar una transformación interna de algún tipo. Se nos pide sacrificar nuestra necesidad de entender lo incomprensible y someternos a los requisitos del tiempo. Esta línea cambia el hexagrama al número cuarenta, Liberación, sugiriendo que a través de la sumisión a la Opresión uno eventualmente alcanza la libertad.
La muerte del cuerpo físico es una de las formas supremas del principio de Crucifixión. Una que la iguala es la "muerte de la iniciación". Esta es la iniciación comparativamente alta donde toda la vida se dedica al servicio del Espíritu... y el iniciado en lugar de morir por un principio, vive su vida de acuerdo con un principio, y esto puede ser algo mucho más difícil... La Gran Obra viene primero, sea cual sea el costo. Gareth Knight --Simbolismo Cabalístico
A. Sin intuición no tienes base de poder: sométete a las lecciones que una situación restringida te ofrece. Sacrifica tus impulsos del ego.
B. Estás oprimido por poderes fuera de tu conciencia. Para el beneficio de la Obra, sacrifica tu autonomía y tu necesidad de entender, y alcanza la eventual liberación.
Otros títulos: Abundancia, Plenitud, El Símbolo de la Prosperidad, Grandeza, Abundante, Riqueza, Prolífico, Fértil, Lujuriante, Cenit, Afluencia, Acción Correcta, Comportamiento Lúcido, "Generalmente significa que uno tendrá suficiente para sus necesidades con un poco más. No significa gran riqueza como regla." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Expansión de Conciencia significa progreso y desarrollo. Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía.
Wilhelm/Baynes:Abundancia tiene éxito. El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía.
Blofeld:Abundancia -- ¡éxito! El Rey los inspira. No estés triste; es apropiado ser como el sol en su cenit. [La abundancia en sí misma es a menudo buena; pero generalmente es seguida por el declive de lo que era abundante; además, como veremos, puede haber abundancia de oscuridad, o cualquier otra cosa desagradable. (El Juicio en sí mismo) puede tomarse como un presagio auspicioso.]
Liu: Grandeza. Éxito. El rey alcanza la grandeza, sin tristeza; debe ser como el sol al mediodía.
Ritsema/Karcher:Abundante, Creciente. El rey lo imagina. Sin pena. Apropiadamente centrado en el sol. [Este hexagrama describe tu situación en términos de profusión y abundancia alcanzando su culminación. Enfatiza que aumentar exuberantemente las cosas a su máximo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Abundancia: Recibo; el rey se acerca a ella; no estés triste. Es apropiado para el mediodía.
Cleary (1): Riqueza es desarrollo. La libertad de preocupación cuando el rey es grande es adecuada para el mediodía.
Cleary (2):Riqueza es éxito; un rey alcanza esto. No te preocupes. Aprovecha el sol al mediodía.
Wu: Un rey sabio alcanzará abundancia. No hay necesidad de preocuparse, pues conoce la conveniencia de observar el sol del mediodía.
La Imagen
Legge: El hombre superior, de acuerdo con esto, decide casos de litigio y asigna castigos con exactitud.
Wilhelm/Baynes: Tanto el trueno como el relámpago vienen: la imagen de Abundancia. Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y relámpago ocurriendo simultáneamente. El Hombre Superior decide pleitos y aplica las penas necesarias.
Liu: Trueno y relámpago juntos simbolizan Grandeza. El hombre superior juzga pleitos e impone castigos.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago, culminando juntos. Abundante. Un chun tzu usa cortar litigios para involucrar castigos.
Cleary (1): Trueno y relámpago llegan ambos, abundante. Así las personas superiores juzgan y ejecutan castigos.
Cleary (2): Trueno y relámpago vienen ambos en riqueza. Así los líderes juzgan y ejecutan castigos.
Wu: Trueno y relámpago vienen juntos; esto es Abundancia. Así el jun zi decide los veredictos y aplica los castigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La grandeza de Expansión de Conciencia se debe al Movimiento dirigido por la Claridad. Aunque el rey ha alcanzado este estado, aún debe hacerlo mayor. Pero no hay necesidad de ansiedad -- que sea como el sol al mediodía: que su claridad brille sobre todo bajo el cielo. Tan pronto como el sol y la luna alcanzan el cenit, su luz comienza a menguar. La interacción del cielo y la tierra alterna entre abundancia y escasez. Crece y mengua según las estaciones. ¡Cuánto más con los hombres o las fuerzas espirituales! [Ritsema/Karcher traducen "fuerzas espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches." -- Ed.]
Legge: El carácter chino escrito que denota Expansión de Conciencia es el símbolo de ser grande y abundante -- una condición de prosperidad. En los asuntos humanos, la prosperidad a menudo da lugar a su opuesto. La lección del hexagrama es mostrar cómo el gobernante puede preservar la prosperidad de su estado y su gente. Los trigramas componentes muestran Fuerza Motriz bajo la dirección de la Inteligencia. Un gobernante con estos atributos no fallará en mantener el progreso y desarrollo de su reino. Se le dice que no esté ansioso, sino que estudie cómo puede ser siempre como el sol en su cenit, animando e iluminando a todos.
Debe notarse que se ha introducido un cambio en este hexagrama al explicar el simbolismo de las líneas. Normalmente, para que dos líneas tengan una relación correcta, una debe ser femenina (magnética) y la otra masculina (dinámica). Aquí dos líneas masculinas dinámicas hacen una correlación adecuada en el primer y cuarto lugar.
En la Imagen, el relámpago aparece como el fenómeno natural del cual la Claridad es el símbolo en el trigrama inferior. Las virtudes de Claridad y Movimiento son requeridas del hombre superior al juzgar litigios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te lamentes cuando la verdad duele: una pérdida de ilusión es una ganancia en conciencia. Una vez verdaderamente alcanzada, la iluminación no puede perderse, solo puede incrementarse.
El Hombre Superior actúa con claridad al evaluar con precisión causa y efecto. [O: La evaluación objetiva de cualquier contradicción es el camino para comprenderla.]
El quincuagésimo quinto hexagrama es muy intrigante ya que parece tener un título engañoso en el chino original, que generalmente se traduce como Abundancia, Plenitud, Prosperidad, etc. Todas las pistas internas, más la experiencia empírica con la figura, me han convencido de que el título Expansión de Conciencia es una descripción más precisa de las fuerzas operando en este hexagrama. Aquí está mi razonamiento:
Primero, los trigramas componentes de Claridad y Movimiento retratan acción dirigida por comprensión clara, así como conciencia misma en movimiento o expansión. El título de Abundancia parece engañoso porque sugiere una condición relativamente estática, mientras que los trigramas combinados en la figura simbolizan Movimiento Claro. Estos trigramas aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número veintiuno, Discernimiento, que simboliza el acto de comprender -- una función dinámica de la conciencia descrita en la Imagen aquí como una búsqueda de justicia: "Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos." (Wilhelm) Nótese también que el mensaje para el hombre superior en esta Imagen es casi idéntico al de Discernimiento:"Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas." (Wilhelm) Los antiguos reyes siempre pueden tomarse como simbólicos de fuerzas arquetípicas (los "dioses"), por lo que sus leyes son las de la naturaleza, no de la humanidad. Interpretado ampliamente, ambos mensajes nos aconsejan: "Comprende la ley del Tao, o sufre las penas de la ignorancia." Lo que es decir: "expande tu conciencia."
Segundo, nota el mensaje en el Juicio. La mayoría de los traductores lo rinden comparando al rey en el pico de su poder con el sol en el pico de su iluminación al mediodía. El sol es el símbolo de claridad e iluminación, y el sol en su cenit por lo tanto simboliza un punto alto de conciencia.
Tercero, nota que las líneas dos, tres y cuatro representan un eclipse del sol a través de sus fases creciente, llena y menguante. Esto sugiere ignorancia evolucionando gradualmente hacia la comprensión, que finalmente se alcanza en la línea cinco. La progresión en el hexagrama es de ignorancia a claridad, y luego en la línea seis, ignorancia dentro de la claridad -- es decir, una imagen de alguien que permanece obtuso mientras está rodeado por la luz de la iluminación.
Cuarto, los trigramas combinados de choque y luz (trueno y relámpago) sugieren una iluminación repentina y numinosa: el tipo de en-luz-cimiento (expansión de conciencia) descrito por los Yoguis:
De repente, con un rugido como el de una cascada, sentí un flujo de luz líquida entrando en mi cerebro a través de la médula espinal ... La iluminación se hizo más y más brillante, el rugido más fuerte, experimenté una sensación de balanceo y luego me sentí saliendo de mi cuerpo, completamente envuelto en un halo de luz ... Ya no era yo mismo, o para ser más preciso, ya no como me conocía a mí mismo, un pequeño punto de conciencia confinado en un cuerpo, sino en cambio era un vasto círculo de conciencia en el cual el cuerpo era solo un punto, bañado en luz y en un estado de exaltación y felicidad imposible de describir. Gopi Krishna --Kundalini, la Energía Evolutiva en el Hombre
Es posible que el carácter escrito traducido al inglés como Abundancia tenga estas asociaciones en chino. Desafortunadamente, el título de Abundancia en sí mismo no sugiere inmediatamente en el idioma inglés las ideas que son integrales en el simbolismo del hexagrama.