A través de las presiones de la vida, descubre la resiliencia interior y la suave fuerza que te guía hacia el crecimiento y la armonía.
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Opresión
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Pequeña Restricción
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Uno muestra a los demás que no tiene nada que ocultar. taoscopy.com
Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
↓ Line 1
Esta línea sugiere un período de estancamiento y falta de progreso. Se requiere paciencia y perseverancia.
↓ Line 3
Esta línea advierte contra permitir que uno se vea agobiado por las dificultades. Sugiere una falta de conciencia y conexión con los seres queridos.
↓ Line 4
Esta línea sugiere un enfoque tranquilo y humilde para superar la opresión. A pesar de la humillación inicial, el éxito es posible.
↓ Line 6
Esta línea sugiere enredo y vacilación. Reconocer los propios errores y tomar acción puede llevar a la buena fortuna.
↓ Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas enderezadas bajo el tocón de un árbol. Ella entra en un valle oscuro, y durante tres años no tiene perspectivas de liberación.
Wilhelm/Baynes: Uno se sienta oprimido bajo un árbol desnudo y se desvía hacia un valle sombrío. Durante tres años no ve nada.
Blofeld: Con ramas secas enredando la parte inferior de su cuerpo, entra en un valle sombrío. Durante tres años no encuentra a nadie. [Quien reciba esta línea debe resignarse al fracaso.]
Liu: Su trasero está oprimido por el árbol desnudo. Entra en un valle oscuro. Durante tres años, no ve a nadie. [Esta línea indica miedo, tristeza o duelo.]
Ritsema/Karcher: El sacro confinado, tendiendo hacia madera de tocón. Entrando tendiendo hacia un barranco sombrío. Tres años de tiempo sin encontrar.
Shaughnessy: Los labios están enredados en un árbol columnar: Entrando en un valle oscuro, durante tres años no es sacado; inauspicioso.
Cleary (1): Sentado exhausto en un tocón de árbol, entrado en un barranco oscuro, no se le ve durante tres años.
Wu: Se sienta en raíces de árbol. Entra en un valle solitario. No ve el mundo exterior durante tres años. [Todo está en su mente. (Él) está preocupado con los pensamientos de dificultades antes de que realmente sucedan.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tan oscurecida está ella, y sin visión clara. Wilhelm/Baynes: Uno está sombrío y no claro. Blofeld: Lo que se dice sobre entrar en un valle sombrío indica oscuridad que no se disipará. Ritsema/Karcher: Sombrío, no brillante de hecho. Cleary (2): Es oscuro y poco claro. Wu: Su mente no está abierta.
Legge: El pobre sujeto de la línea uno sentado en un mero tocón, que no le ofrece refugio, está realmente mal. La línea está en la parte inferior del trigrama de Peligro, y su correlato en la cuarta línea es incapaz de brindar ayuda. Tan estúpida es la línea uno que por su propia acción aumenta su angustia. "Tres años" se usa para un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre carece de visión clara y está en una mala situación. Está abrumado y no tiene perspectivas inmediatas de liberación.
Wing: Estás en peligro de caer en una trampa creada por una situación adversa. La trampa es de tu propia creación y surge debido al desaliento. El desaliento crea un patrón de fracaso que continuará si no se detiene ahora.
Anthony: Mientras estemos influenciados por la duda, estamos bloqueados para ver la solución. Debemos resistir firmemente la duda y la desesperanza para restaurar la mente abierta. La salida se mostrará en el momento adecuado.
Editor: A pesar de la nota de Blofeld sobre esta línea, no necesariamente siempre insinúa un fracaso completo. En el sentido más neutral, es una imagen de estancamiento, aunque hay una sugerencia definitiva de que esto se debe a un fallo propio en algo. Se insinúa autocompasión, así como falta de claridad. Algún tipo de ilusión prevalece. Existe la posibilidad de que las cosas no sean tan malas como parecen, o que tu actitud las esté haciendo peor de lo necesario. La línea a veces puede indicar que has malinterpretado un hexagrama anterior.
Hay dos errores que comete el alma. El primero es su descenso; el segundo, el mal hecho después de llegar aquí abajo. El primero se castiga por las mismas condiciones de su descenso. El castigo por el segundo es el paso una vez más a otros cuerpos, allí para permanecer por más o menos tiempo según el juicio de sus méritos.
(La palabra "juicio" indica que esto ocurre como resultado de la ley divina.) Si, sin embargo, su perversidad va más allá de toda medida, el alma incurre en una pena aún más severa administrada por daimones vengadores. Plotino -- Las Enéadas
A. Estás oprimido y confinado por la ignorancia; quizás la aridez de la "razón".
B. Un callejón sin salida creado por uno mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido ante una roca amenazante. Se aferra a espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un hombre se permite ser oprimido por la piedra y se apoya en espinas y cardos. Entra en su casa y no ve a su esposa. Desgracia.
Blofeld: Frente a dificultades como rocas y sin nada en qué apoyarse salvo cardos y zarzas, entra en su morada pero no puede encontrar a su esposa -- ¡desgracia! [Esta línea puede interpretarse como presagio de dificultades insuperables; la palabra "esposa" no necesariamente tiene una aplicación especial a nuestro caso, como se puede ver en el comentario sobre la línea.]
Liu: El hombre es oprimido por la piedra. Se sienta en espinas y cardos. Cuando entra en su hogar, no puede encontrar a su esposa. Desgracia. [Uno debe estar preparado para enfrentar insultos o dificultades.]
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia la petrificación. Aferrándose a cardos estrellados. Entrando tendiendo hacia su casa. No visualizando a su consorte. Trampa.
Shaughnessy: Enredado en piedra y gritando en los cardos: Entrando en su palacio y no viendo a su esposa; inauspicioso.
Cleary (1): Bloqueado por rocas, descansando en espinas, entrando en la casa sin ver a la esposa – inauspicioso.
Cleary (2): Exhausto en una roca, descansando en espinas, entrando en una casa pero no viendo a la esposa no es una buena señal.
Wu: Está rodeado de rocas y apoyado en arbustos espinosos. Entra en su casa y no encuentra a su esposa. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge:"Se aferra a espinas" -- esto es sugerido por la posición de la línea sobre la línea dinámica. Entrar en el palacio y no ver a la esposa es inauspicioso. Wilhelm/Baynes: Se apoya en una línea dura. Esto presagia desgracia. Blofeld: La línea firme justo debajo de él. No encontrar a su esposa simboliza mala suerte. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. No auspicioso de hecho. Cleary (2): No ver a la esposa no es una buena señal. Wu: Un presagio desafortunado.
Legge: Para una explicación completa de la tercera línea, Chu Hsi remite al lector a lo que Confucio dijo sobre ella: "Si uno se angustia por lo que no debería angustiarlo, su nombre seguramente será deshonrado; si se aferra a lo que no debería tocar, su vida seguramente estará en peligro. En desgracia y peligro, su muerte pronto llegará; ¿es posible para él en tales circunstancias ver a su esposa?" Los editores de K'ang-hsi dicen aquí: "Los sujetos de las tres líneas magnéticas (uno, tres y seis) son todos incapaces de enfrentar correctamente la opresión de sus circunstancias. El primero está en el fondo, sentado y angustiado. La tercera línea, capaz de avanzar o retroceder, avanza y está angustiada. Herido en el extranjero, regresa a su familia y no encuentra a nadie que lo reciba: una representación gráfica de los resultados de la acción imprudente."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es indeciso e incapaz de enfrentar la adversidad y es oprimido por algo que no debería oprimirlo. Se apoya en cosas como espinas y cardos, que son peligrosas pero no pueden sostenerlo.
Wing: Te permites ser oprimido por cosas que no son opresivas.
Pones tu fe en cosas que no pueden sostenerte. No puedes ver tus prioridades aunque son obvias. Esto trae desgracia.
Editor: Esta línea no se presta al simbolismo de género habitual. La roca es a menudo un símbolo de eternidad, y se ve como un lugar de morada para seres espirituales, por lo tanto: una realidad trascendental o "verdad eterna". En los cuentos de hadas, una barrera de espinas a menudo es creada por una bruja malvada u otra fuerza magnética negativa -- el principio femenino en su aspecto destructivo. Esta barrera es usualmente lo que separa al héroe de la doncella dormida, su ánima inconsciente o alma femenina. Una casa o palacio es toda la psique. ("En la casa de mi padre hay muchas moradas." -- Juan 14:2) La esposa, por supuesto, es el correlato contra-sexual: en un hombre, el ánima, o componente emocional-sentimental de su psique. (Una mujer que recibe esta línea debería simplemente invertir el simbolismo y verlo como el animus, o componente lógico-pensante de su psique.) Juntando todos estos símbolos recibimos una imagen de una situación que es de alguna manera contraria a "las leyes de la naturaleza". Tanto la roca amenazante (yang) como las espinas (yin) están en contra de la situación, por lo que no puede tener lugar ninguna unión: "No ve a su esposa." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número veintiocho, Masa Crítica, con una línea correspondiente que indica una posición de extrema vulnerabilidad al peligro. Esta línea es una advertencia inequívoca de que tu situación es insostenible -- tanto las fuerzas dinámicas como las magnéticas están en tu contra. Ritsema/Karcher traducen "trampa" como: "Te aleja de la experiencia de significado; atrapado y expuesto al peligro, incapaz de comprender la situación; el flujo de vida y espíritu está bloqueado..." Wilhelm alude a "muerte inminente", que, por supuesto, debería interpretarse simbólicamente en la mayoría de los casos.
Desconoció al Dios que lo hizo, deshonró a la Roca, su salvación. Deuteronomio 32: 15
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- resistiendo una situación que deberías aceptar.
B. Tu indulgencia del ego en la ilusión impide la unidad psíquica; tu acción, intención o actitud está en oposición a la unificación psíquica.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto procediendo muy lentamente para ayudar al sujeto de la primera línea, quien está constreñido por el carruaje adornado con metal frente a él. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero el final será bueno.
Wilhelm/Baynes: Llega muy silenciosamente, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero se alcanza el final.
Blofeld: Una llegada lenta. Problemas en un carruaje dorado. Vergüenza, pero no por mucho tiempo. [Problemas en un carruaje dorado junto con vergüenza sugiere que nos metemos en dificultades por nuestra presunción, o por confiar demasiado en alguien de una posición mucho más alta que la nuestra.]
Liu: Llega lentamente, oprimido en un carruaje dorado. Vergüenza, pero buenos resultados al final.
Ritsema/Karcher: Llegando, deambulando, deambulando. Confinado, tendiendo hacia un carro metálico. Vergüenza. Posee conclusión.
Shaughnessy: Llegando lentamente, enredado en el carro de metal; angustia; hay un final.
Cleary (1): Llegando gradualmente, agotado en un carro dorado; la vergüenza tiene un final.
Cleary (2): Llegando lentamente, agotado en un carro de oro, hay vergüenza, pero hay una conclusión.
Wu: Caminando lenta y pausadamente, está angustiado al ver un carruaje dorado y se siente humillado, pero completará sus tareas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo está dirigido a ayudar a la línea inferior. Aunque no está en su lugar apropiado, él y su correlato estarán juntos al final. Wilhelm/ Baynes: Su voluntad está dirigida hacia abajo. Aunque el lugar no es apropiado, sin embargo, tiene compañeros. Blofeld: La llegada tardía implica que nuestra fuerza de voluntad está en un punto bajo. Sin embargo, aunque la línea no está adecuadamente colocada, no está sola. [Al menos podemos esperar un poco de ayuda de otros.]Ritsema/Karcher: Propósito ubicado abajo, de hecho. Aunque no es una situación apropiada, posee asociación, de hecho. Cleary (2): La mente está en algo inferior. Hay un compañero. Wu: Desea estar con el de abajo. Es receptivo al otro.
Legge: Las líneas cuatro y uno son correlatos apropiados, pero cuatro es dinámica en un lugar magnético y por lo tanto lenta para dar asistencia. Luego, la línea uno es atropellada por la línea dos, que se representa como un carro de metal. Es difícil para uno y cuatro unirse y lograr mucho, pero cuatro está cerca del gobernante, también dinámico, y a través de esta simpatía común se logra una medida de éxito.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta procede con vacilación para ayudar a la clase baja. Encuentra dificultad para liberarse del círculo de los ricos y poderosos. La intención original de su buena resolución finalmente trae resultados favorables.
Wing: Tu progreso se ve ralentizado por tu posición en la situación. Aunque tus intenciones son buenas, te desvías de tu camino por las tentaciones. Hay algo de humillación, pero lograrás tu objetivo.
Editor: La mayoría de las traducciones presentan esta línea como un carruaje dorado (un vehículo lujoso), transportando lentamente al sujeto de la cuarta línea a su destino. La implicación es que nuestro progreso sin prisa puede deberse a la autoindulgencia, pero la posición no es totalmente inapropiada y se asegura un alivio retrasado de la opresión.
En cada uno de nosotros hay otro a quien no conocemos. Nos habla en sueños y nos dice cuán diferente nos ve de cómo nos vemos a nosotros mismos. Cuando, por lo tanto, nos encontramos en una situación difícil para la cual no hay solución, él puede a veces encender una luz que altera radicalmente nuestra actitud, la misma actitud que nos llevó a la situación difícil. Jung -- Civilización en Transición
A. La resolución de la situación tarda en llegar: "Más vale tarde que nunca."
B. Las ilusiones de facilidad y placer retrasan tu progreso. Sin embargo, un rendimiento mediocre no necesariamente presagia fracaso.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto constreñido, como si estuviera atado con enredaderas; o en una posición alta y peligrosa, diciéndose a sí misma: "Si me muevo, me arrepentiré." Si se arrepiente de errores anteriores, habrá buena fortuna al avanzar.
Wilhelm/Baynes: Está oprimido por enredaderas. Se mueve con incertidumbre y dice, "El movimiento trae remordimiento." Si uno siente remordimiento por esto y comienza, llega la buena fortuna. [Un hombre está oprimido por ataduras que pueden romperse fácilmente. La angustia está llegando a su fin. Pero todavía está indeciso; aún está influenciado por las condiciones anteriores y teme que pueda tener motivos para arrepentirse si se mueve. Pero tan pronto como comprende la situación, cambia su actitud mental y toma una decisión firme, domina la opresión.]
Blofeld: Enredado con enredaderas y tambaleándose con inseguridad, expresa arrepentimiento por sus acciones. Siempre que se sienta arrepentimiento, avanzar traerá buena fortuna. [Ciertamente sufriremos, pero el arrepentimiento sincero nos será de gran ayuda.]
Liu: Oprimido por enredaderas, se mueve con inseguridad y dice, "El movimiento trae arrepentimiento." Si siente arrepentimiento, luego avanza -- buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Confinado, tendiendo hacia enredaderas. Tendiendo hacia lo inestable [y] incierto. Dicho así: agitarse arrepintiéndose posee arrepentimiento. Castigar es significativo.
Shaughnessy: Enredado en las enredaderas en las vigas dobles. Dice "arrepentirse del nivel;" hay arrepentimiento; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Agotado en un callejón sin salida, en angustia, se llama arrepentimiento por la acción; hay arrepentimiento. Es auspicioso ir en una expedición.
Cleary (2): Agotado en dificultad, en angustia, pensando que habrá arrepentimiento si uno actúa, uno se arrepiente. Salir lleva a la buena fortuna. [En el extremo de Agotamiento, uno debe seguir activamente. Si uno es negativo, débil y débil en habilidad, duda si sus ideas son correctas; esto es como estar enredado e incómodo. Temiendo que si uno actúa se arrepentirá, uno siempre retrocede, lamentablemente. Por lo tanto, los sabios van directamente hacia la buena fortuna, resolviendo esto.]
Wu: Está rodeado de enredaderas y asediado por el cansancio. Se dice a sí mismo: "Si me arrepentiría por no hacer nada o por hacer algo, bien podría hacer algo para tener la oportunidad de salir de la dificultad."
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su espíritu y acción son inadecuados, pero se arrepiente de sus errores anteriores y avanza hacia la buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Aún no es adecuado. Si hay remordimiento, este es un cambio auspicioso. Blofeld: Las enredaderas que enredan están indicadas por la posición inadecuada de esta línea. Sentir arrepentimiento es un medio para obtener buena fortuna. Ritsema/Karcher: Aún no es apropiado de hecho. Significado moviéndose de hecho. Cleary (2): No ha dado en el blanco. Hay arrepentimiento debido al arrepentimiento por la acción; la buena fortuna es avanzar. Wu: No es receptivo. Este sería un buen movimiento.
Legge: La línea seis está en la parte superior de la figura, donde se puede suponer que la angustia alcanza su punto máximo. Aparece atada y en una cima peligrosa, pero su extremo también es su oportunidad. Se siente movida a pensar en arrepentirse, y si lo hace y avanza, todo será afortunado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre parece estar en las profundidades de la angustia. Sus miedos y preocupaciones irresolutas sobre fracasos anteriores no son propicios para el progreso. Pero las ataduras opresivas pueden romperse si se arrepiente de su error y comprende firmemente la situación.
Wing: No permitas que las dificultades del pasado reciente creen en ti actitudes sobre el futuro. Si te has vuelto cínico u obstinado, estás perdido. Mejora tu actitud, y la situación seguirá. Buena fortuna.
Editor: La idea dominante es que el sujeto de la sexta línea ("en la cima") está atado solo por vegetación que presumiblemente podría ser desechada con poco esfuerzo. (Esto podría sugerir un dilema de larga data o una creencia limitante: las enredaderas y enredaderas solo enredan a aquellos que no son lo suficientemente activos para salir de su camino.) Se deduce que solo la ilusión de que no pueden ser desechadas impide la liberación.
Nuestra reacción común a la dificultad dolorosa, consciente o inconscientemente, es "¿qué he hecho para merecer esto?" "¿Cómo puedo salir de esto?" "¿Cómo puede haber un Dios si esto se permite?" Rara vez preguntamos, "¿Qué nueva dimensión de experiencia intenta enseñarme esto?" "¿En qué estoy siendo desafiado?" E. C. Whitmont -- El regreso de la diosa
A. Conquista tus ilusiones y procede con el Trabajo.
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah