Nutre la profundidad dentro de ti y deja que tu potencial te guíe hacia un camino de verdadero propósito y posibilidades infinitas.
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El Pozo
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El Receptivo
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Uno apuesta por el éxito de sus ideas cuando debería ser más cauteloso. taoscopy.com
El Pozo48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento. Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.
↓ Line 2
Los esfuerzos se desperdician debido a la negligencia o la falta de herramientas adecuadas. Los recursos no se están utilizando de manera efectiva.
↓ Line 3
El potencial está presente pero no reconocido ni utilizado. Se necesita liderazgo para sacar a relucir los beneficios.
↓ Line 5
El recurso está en excelente condición y proporciona beneficios a todos. Es una fuente de alimento y refresco.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.
Wilhelm/Baynes:El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.
Blofeld:Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]
Liu:El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.
Ritsema/Karcher:El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]
Shaughnessy:El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.
Cleary (1):El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.
Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.
Wu:El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.
Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.
Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.
Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.
Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.
En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.
Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.
El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)
Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:
Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. Génesis 26: 25
Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos. Cardenal Nicolás de Cusa
Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.
En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.
Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.
La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un pozo del cual, por un agujero, el agua se escapa y fluye hacia los camarones y otras pequeñas criaturas entre la hierba, o uno del cual el agua se filtra de un cubo roto.
Wilhelm/Baynes: En el agujero del pozo se disparan peces. La jarra está rota y gotea.
Blofeld: Las percas saltan del agua en el agujero del pozo; la jarra está desgastada y gotea. [Somos doblemente desafortunados ya que las condiciones naturales (significadas por los peces en el agua) y nuestra propia ineptitud o desgracia se combinan para asegurar nuestro fracaso.]
Liu: El pozo es como un valle (está colapsado). Se pueden ver los peces. La jarra es vieja y gotea. [Uno debe ser cauteloso ahora para evitar el desastre.]
Ritsema/Karcher: El Pozo: un barranco, disparando róbalos. La jarra agrietada, goteando. [Róbalos, FU: peces de agua dulce, se dice que van en parejas y son fieles.]
Shaughnessy: Si el pozo está turbio, dispara al eperlano; es solo la trampa para peces desgastada.
Cleary (1): Las profundidades del pozo riegan una rana. La jarra gotea. [Mientras se está en medio del autodesarrollo, si uno quiere desarrollar a otros antes de que su propio desarrollo sea suficiente, no será de beneficio para los demás y se dañará a sí mismo primero.]
Cleary (2): Las profundidades del pozo un pececillo. La jarra está rota y gotea. [Este segundo yang es el budismo intelectual, donde uno ha sido influenciado algo por el aprendizaje pero aún no se ha convertido en un recipiente de verdad.]
Wu: El pozo está casi seco, con poca agua para los peces pequeños. Si uno intenta sacar agua de él, el cubo se dañará. [Aparentemente, el nivel freático ha cambiado, lo que impide que el agua fluya hacia el pozo. Intentar sacar agua de él no solo es infructuoso, sino que también dañará el cubo. El poco agua puede ser suficiente para los peces pequeños, pero no es suficiente para las personas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: No tiene a nadie que coopere con él arriba. Wilhelm/Baynes: No tiene a nadie que lo haga con él. Blofeld: Esto está indicado por el fracaso de esta línea para ganar respuesta de las otras líneas. Ritsema/Karcher: Sin asociarse de hecho. Cleary (2): No tiene pareja. Wu: No tiene nada que ofrecer.
Legge: La línea dos es dinámica y podría simbolizar muy bien un manantial activo que alimenta el pozo, y a través de él, el suelo y sus cultivadores. Pero está en un lugar inapropiado y no tiene un correlato adecuado. Sus aguas frescas no pueden ser llevadas a la superficie.
Wilhelm/Baynes: El agua en sí es clara, pero no se está utilizando. Así, el pozo es un lugar donde solo los peces se quedarán, y quien venga a él, viene solo a pescar. Pero la jarra está rota, por lo que los peces no pueden ser guardados en ella. Esto describe la situación de una persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Nadie se preocupa por él. Como resultado, se deteriora mentalmente. Se asocia con hombres inferiores y ya no puede lograr nada valioso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como en el caso de estadistas capaces que se niegan a servir como ministros del gobierno, el hombre posee cualidades preciosas pero las descuida. Sus talentos se disipan en direcciones diversas.
Wing: Debido a que puede que no estés usando tus habilidades y talentos de una manera valiosa, puedes pasar desapercibido en el mundo. Cuando no eres buscado y desafiado por tus contemporáneos, tus talentos se disiparán. Cuando se vuelva más importante, no podrás cumplir tu función.
Anthony: La duda de que podamos lograr nuestro objetivo siguiendo el camino hace que el buen alimento sea inútil.
Editor: Esta línea reitera las ideas presentadas en el Juicio: "Si la extracción casi se ha logrado, pero antes de que la cuerda haya alcanzado completamente el agua, el cubo se rompe, esto es malo." Psicológicamente, la imagen puede sugerir una percepción o idea que se pierde porque no se comprende.
En el análisis de entrenamiento, el doctor debe aprender a conocer su propia psique y tomarla en serio. Si no puede hacer eso, el paciente tampoco aprenderá. Perderá una porción de su psique, al igual que el doctor ha perdido esa porción de su psique que no ha aprendido a entender. Jung --Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Por alguna razón, no puedes retener algo o hacer una conexión.
B. Energía desperdiciada, poder perdido.
C. Un activo ahora en declive.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra un pozo que ha sido limpiado, pero no se usa. Nuestros corazones se entristecen por esto, ya que el agua podría ser extraída y utilizada. Si el rey fuera inteligente, tanto él como nosotros podríamos recibir el beneficio de ello.
Wilhelm/Baynes: El pozo está limpio, pero nadie bebe de él. Esta es la tristeza de mi corazón, pues uno podría sacar de él. Si el rey fuera claro de mente, la buena fortuna podría disfrutarse en común.
Blofeld: El pozo ha sido limpiado; para mi pesar, nadie bebe de él, aunque bien podría usarse para suministrar agua potable. [Si fallamos ahora, no es por falta de oportunidad, sino porque no aprovechamos la oportunidad.] El rey es sabio y es posible que el pueblo comparta su buena fortuna.
Liu: El pozo ha sido limpiado, pero aún nadie bebe de él. Esto es triste para mí (el pozo), pues otros podrían sacar de él. Si el rey es iluminado, lo usará para el beneficio de todos.
Ritsema/Karcher: El Pozo: rezumando, no absorbiendo. Activando mi corazón doliente. Permitiendo aprovechar el agua: Brillo real. Junto con aceptar la bendición de uno.
Shaughnessy: Si el pozo está rezumando, no bebas; bloquea mi corazón; puede usarse para sacar agua; el brillo del rey recibe su bendición.
Cleary (1): El pozo está limpio, pero no se bebe de él; esta es la preocupación del corazón. Vale la pena sacar de él. Cuando el gobernante es iluminado, todos reciben la bendición. [Esta línea se refiere a alguien cuyo desarrollo personal está cumplido.]
Wu: El agua del pozo está limpia, pero no se usa para beber. Es una pena. Si se extrajera para beber, como debería ser, entonces todos nos beneficiaríamos de ello como personas disfrutando del reinado de un rey perspicaz.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Incluso los transeúntes lamentarían que el pozo no se use. Se hace una oración para que el rey sea inteligente, pues entonces se recibiría bendición. Wilhelm/ Baynes: Esta es la tristeza de las personas activas. Ruegan que el rey pueda ser claro de mente, para alcanzar la buena fortuna. Blofeld: La primera oración implica actividades que provocan lástima; la segunda, que deberíamos aceptar nuestra buena fortuna. Ritsema/ Karcher: Moviéndose: doliente de hecho. Buscando el brillo real: aceptando la bendición de hecho. Cleary (2): Cuando el pozo está limpio pero no se bebe de él, los viajeros están preocupados; buscan iluminación en el rey para recibir bendiciones.[Porque subyuga las aflicciones básicas de la mente, el pozo está limpio, pero porque aún no realiza la esencia, no se bebe de él. Aquí uno debería buscar la ayuda de los budas; entonces uno puede ayudarse a sí mismo y ayudar a otros.] Wu: El pueblo reza para que el rey pueda ser perspicaz, de modo que todos puedan beneficiarse de su reinado.
Legge: La línea tres es dinámica y está en su lugar correcto -- representa a un ministro o funcionario capaz.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tiene competencia que está siendo pasada por alto y no utilizada. Si el jefe ejecutivo fuera perspicaz, tal hombre habría sido empleado para el beneficio de todos. Aquellos que conocen sus habilidades están profundamente entristecidos al verlas desperdiciarse.
Wing: Puede que estés pasando por alto una oportunidad que ha llegado a ti o que tú y tus talentos estén siendo pasados por alto por otros. Esto es muy desafortunado. Si de alguna manera esto pudiera ser reconocido, tú y todos a tu alrededor se beneficiarían.
Anthony: A pesar de entender las cosas correctamente, nos aferramos a defensas tradicionales. El rey, nuestro yo interior, no es lo suficientemente claro de mente para confiar y aprovechar los ricos recursos internos: pedir ayuda, confiar en lo desconocido, perseverar en permitirnos ser guiados dócil y receptivamente. Nuestro camino es confiable.
Editor: Legge es inusualmente conciso aquí. Dado que esta es la única línea en el trigram inferior que está correctamente posicionada sobre sus dos compañeros incorrectos, sugiere un activo que es ignorado en detrimento de los usuarios potenciales. Quizás un insight o conexión dentro de la psique no está siendo reconocido por la conciencia. El Pozo es muy jerárquico en la progresión de sus líneas, y es instructivo compararlo con el hexagrama número cincuenta, El Recipiente Sacrificial, cuya tercera línea tiene un significado similar a este.
Aquí nos enfrentamos a una dimensión espacio-temporal desconcertante de un conocimiento cuasi-absoluto desde dentro, que no es, sin embargo, directamente accesible al ego racional. En los sueños, la dimensión inconsciente opera como si abarcara eventos desconocidos fuera del espacio y el tiempo (y para el soñador a menudo lo suficientemente desconocidos) y también problemas subjetivos que se encuentran por delante en el desarrollo del soñador. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Un activo es ignorado -- para el estrés de aquellos que podrían beneficiarse de él.
B. El poder no utilizado es poder desperdiciado.
C. No ves una ventaja disponible para ti.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra un pozo claro y límpido, cuyas aguas de manantial frío se beben libremente.
Wilhelm/Baynes: En el pozo hay un manantial claro y frío del que se puede beber.
Blofeld: El pozo es fresco; su agua sabe a agua de un manantial helado. [Todo va bien con nosotros.]
Liu: El agua del pozo es clara y fresca. La gente bebe de ella. [La gente tendrá éxito en sus empresas y se beneficiará de ellas.]
Ritsema/Karcher: El Pozo: agua de manantial límpida y fría tomada.
Shaughnessy: Si el pozo está cruzado por manantiales fríos, bebe.
Cleary (1): El pozo es puro, el manantial frío se usa para beber.
Cleary (2): Se bebe del manantial frío en el pozo.
Wu: El agua del pozo es fresca y limpia. Es como beber de un manantial fresco.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto está indicado por la posición central y correcta de la línea. Wilhelm/Baynes: Beber del manantial claro y frío depende de su posición central y correcta. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de la línea, que es central en el trigrama superior. Ritsema/Karcher: Centrando corrigiendo de hecho. Cleary (2): Equilibrio y corrección. Wu: Central y correcto.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en su lugar correcto: el asiento del gobernante. Así como un pozo lleno de agua clara es accesible para sus usuarios, así debería ser un gobernante para sus súbditos.
Wilhelm/Baynes: Un pozo alimentado por un manantial de agua viva es un buen pozo. Un hombre que tiene virtudes como un pozo de este tipo debe ser un líder y salvador de hombres, porque tiene el agua de la vida. Sin embargo, el carácter de "buena fortuna" se omite aquí. Lo más importante de un pozo es que su agua sea extraída. El mejor agua es solo una potencialidad de refresco mientras no se saque. Lo mismo ocurre con los líderes de la humanidad: es fundamental que uno beba del manantial de sus palabras y las traduzca en vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El líder nato realiza servicios amplios y útiles para el pueblo.
Wing: Posees todo el potencial posible para la percepción y la sabiduría. Este don es la marca de un líder sin igual. Sin embargo, tales habilidades e ideas deben aplicarse a tu vida diaria para seguir creciendo y desarrollándose.
Anthony: No basta con tener el agua del pozo; para ser de utilidad debemos beberla. Si tenemos dudas sobre nuestro camino, no puede funcionar para nosotros. Solo podemos hacer nuestro el conocimiento poniéndolo en práctica y aceptando el riesgo de depender de él.
Editor: Cuando nuestra actitud consciente está abierta a la verdad interior, esa verdad se refleja en el mundo. La imagen sugiere que una actitud exterior refleja una realidad interior. Ver la línea seis para la sutil diferencia entre las dos imágenes.
Porque cuando la superficie de esas aguas no se perturba con la más mínima onda de pensamiento, Entonces se reflejará en ti la gloria de mi Ser, Que es tu verdadero Ser. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
A. La energía integrada está en la superficie de la conciencia.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.