La transformación se enciende en la tormenta. Confía en tu camino y da la bienvenida a la sorpresa que te impulsa hacia adelante.
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Revolución
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Choque
Uno es reprendido por aquellos que piensan que ha cometido desviaciones muy peligrosas. taoscopy.com
Revolución49
Abraza la transformación y el cambio, reconociendo la necesidad de renovación. Sé decisivo y consciente del momento, facilitando el progreso dentro de ti y de tu entorno.
↓ Line 3
La acción prematura conduce a problemas, pero la consideración cuidadosa y el momento adecuado ganarán confianza y apoyo.
↓ Line 5
Una persona de gran influencia puede inspirar confianza y seguridad solo a través de sus acciones.
↓ Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
Otros títulos: Revolución(es), Transformación, Desollamiento, El Brida, El Símbolo del Cambio, Muda, Cuero, Piel, Muda, Cortar, Cambiar, Cambio Radical, Derrocar
Juicio
Legge:Metamorfosis se cree solo después de que se ha logrado. La firme corrección elimina el arrepentimiento y trae progreso exitoso.
Wilhelm/Baynes:Revolución. En tu propio día eres creído. Éxito supremo, favoreciendo a través de la perseverancia. El remordimiento desaparece.
Blofeld:Revolución. No antes del día de su finalización los hombres tendrán fe en ella -- ¡éxito sublime! La determinación en un curso justo trae recompensa; ¡el arrepentimiento desaparece! [Muy a menudo, esto significa renovación, como de carácter, etc. Pero también puede significar exactamente lo que dice; Confucio, aunque consideraba la lealtad al gobernante como una de las virtudes más altas, reconoció que los hombres malvados pierden su derecho a gobernar por sus excesos, y es probable que esta noción lo preceda por muchos siglos.]
Liu:Revolución. Cuando llegue el día apropiado, la gente creerá en ella. Gran éxito. Es beneficioso continuar. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher:Desollamiento; antes del cenit del sol, entonces conformarse. Primavera Creciente Cosecha Prueba. Arrepentimiento extinguido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de despojarse de una cubierta protectora. Enfatiza que cambiar radicalmente y renovar la forma en que te presentas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:El Brida: en el día si entonces regresa; recibo principal; beneficioso determinar; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): En revolución, el sol del yo es verdad: Esto es creativo, desarrollador, fructífero y perfecto. El arrepentimiento desaparece. [En textos antiguos cuando se dice que el elixir alquímico está en las personas, pero primero tienen que refinarse a sí mismas y esperar el momento adecuado, esto significa hacer una purga radical de toda la contaminación de influencias pasadas y no dejar que queden fallas en el corazón.]
Cleary (2):Cambio se cree en el día en que se completa. Es muy exitoso, beneficioso si es correcto. El arrepentimiento desaparece.
Wu:Reforma indica que la revolución se volverá creíble cuando el tiempo sea maduro. De esta manera, es grande y penetrante y ventajoso ser perseverante. El arrepentimiento desaparecerá.
La Imagen
Legge: Un fuego en el pantano -- la imagen de Metamorfosis. El hombre superior sincroniza sus cálculos astronómicos para aclarar los tiempos y las estaciones.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el lago: la imagen de Revolución. Así el hombre superior organiza el calendario y aclara las estaciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego que se eleva de un lago pantanoso. El Hombre Superior regula el calendario y así asegura que los hombres tengan claridad sobre los tiempos y las estaciones.
Liu: Dentro del lago, fuego -- esto simboliza Revolución. El hombre superior hace un calendario, organizando claramente las estaciones.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo fuego. Desollamiento. Un chun tzu usa la regulación del tiempo para iluminar las estaciones.
Cleary (1): Hay fuego en un lago, cambiando. Así las personas superiores hacen un calendario y aclaran las estaciones.
Cleary (2): Fuego en un lago – cambiando. Los líderes hacen calendarios para definir las estaciones.
Wu: Hay fuego debajo del pantano; esto es Reforma. Así, el jun zi se inspira para desarrollar un sistema calendárico para llevar el tiempo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Metamorfosis, el Agua y el Fuego se extinguen mutuamente. Cuando dos hijas con puntos de vista opuestos viven juntas, el cambio es inevitable; pero después de que el cambio se logra, se le otorga fe: La claridad trae buen ánimo y progreso a través de lo correcto. Cuando una transformación se logra adecuadamente, toda ocasión de arrepentimiento desaparece. El cielo y la tierra experimentan sus cambios, y las cuatro estaciones completan sus funciones. Los gobernantes de antaño transformaron el estado de acuerdo con la voluntad del cielo y en respuesta a los deseos de los hombres. Grande es lo que ocurre en un tiempo de cambio.
Legge: El carácter escrito traducido como Metamorfosis se usa aquí en el sentido de cambiar. Originalmente usado para la piel de un animal o ave, recibió el significado de cambiar en un tiempo muy temprano. La figura trata sobre el tema de los cambios que se requieren en el estado del país. Se reconoce la necesidad de cambio, y se dan pistas sobre el espíritu y la manera en que deben llevarse a cabo.
El Juicio asume que el cambio es visto por la gente en general con sospecha y desagrado, y por lo tanto no debe hacerse apresuradamente. [Esto puede referirse a complejos internos, hábitos, etc. – Ed.] Cuando la necesidad de cambio se ha demostrado de antemano y posteriormente se lleva a cabo con firme corrección, entonces el resultado será satisfactorio.
El trigrama inferior es el símbolo del Fuego y el superior del Agua. El agua extingue el fuego, y el fuego seca el agua. Cada uno "cambia" al otro. El trigrama inferior es también la segunda hija y el superior es la hija menor. En el esquema de los trigramas, estos dos se consideran mutuamente incompatibles.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Oculto dentro de su capullo, la oruga se convierte en mariposa -- ¿quién lo creería hasta que la Metamorfosis estuviera completa?
El Hombre Superior reconoce que las secuencias celestiales crean cambios solo cuando son debidos; por lo tanto, actúa de acuerdo con los requisitos de los tiempos.
El cuadragésimo noveno hexagrama hace una analogía entre la Metamorfosis natural de las pieles de animales y la forma adecuada de considerar los cambios radicales en el gobierno. Las líneas uno, cinco y seis se refieren a la piel, y dos, tres y cuatro se refieren a la política. La idea general es que las transformaciones radicales ocurren a su propio ritmo natural -- no pueden forzarse con éxito más de lo que los huevos pueden incubarse antes de su tiempo. La Imagen hace este punto en su referencia a la correlación celestial de las estaciones.
Hay un tiempo para todo,
Un tiempo para cada ocupación bajo el cielo:
Un tiempo para dar a luz,
Un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar,
Un tiempo para desarraigar lo que se ha plantado (etc)...
Eclesiastés 3: 1-2
Una vez que uno asume la responsabilidad consciente del Trabajo, viene un largo e indefinido período en el que uno trabaja sin cesar sin ningún resultado visible en absoluto. Las imágenes de los sueños y las meditaciones del I Ching indicarán que se está progresando, pero la vida del ego en el espacio-tiempo consiste en un trabajo aparentemente infructuoso al servicio de un ideal trascendental. Esta es una experiencia universal -- le sucede a todos los que emprenden el Trabajo. En la Tradición del Misterio Occidental se conoce como la Noche Oscura del Alma. (Ver el Hexagrama Número-36 para obtener más información sobre este fenómeno inevitable.)
La Personalidad experimenta una "muerte" voluntaria, renunciando a todo lo que cree ser. Lo más difícil es que esta entrega total de la vida, este sacrificio iniciático, debe preceder a la experiencia de la conciencia cósmica. Se requiere renunciar a la totalidad del ser, a la propia vida, en relativa oscuridad, pero con la fe de que habrá una resurrección en la Luz. R. Wang -- El Tarot Cabalístico
Interpretado psicológicamente, Metamorfosis significa que los cambios están ocurriendo en el inconsciente psique, pero no esperes que se manifiesten hasta que su crecimiento esté completo. El ego debe reconocer esto y perseverar con el Trabajo, incluso cuando el "sentido común" aconseje lo contrario. Es un período de prueba y ensayo, y muchos son los que fallan en la prueba.
No hay atajo sin impedir el crecimiento o retrasar el patrón de flujo del Alma, hasta que cada función física o psicológica haya sido correctamente conectada o desarrollada... Muchos aspirantes no perciben esta ley y se vuelven impacientes e incluso pierden la fe cuando la Providencia parece estar reteniendo. Nada ocurre fuera de su tiempo ya que es parte de una secuencia en el gran ciclo cósmico que despliega el Gran Diseño de la Existencia. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah y Éxodo
Si hay algún consuelo en esta terrible prueba, es que otros han hecho el viaje antes que tú, y han sobrevivido. Mantén la fe de que, en la imaginería de este hexagrama, el trigrama inferior de Percepción Clara siguiendo al trigrama superior de Alegría te llevará a través de la más desafiante de todas las transformaciones.
Donde se constela el tema del significado último, eventualmente ocurrirá la transformación, aunque solo sea a través de una gran cantidad de sufrimiento. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra que la acción tomada por su sujeto será mala. Aunque sea firme y correcto, su posición es peligrosa. Si los cambios que contempla han sido discutidos tres veces completamente, será creído.
Wilhelm/Baynes: Comenzar trae desgracia. La perseverancia trae peligro. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse, y los hombres le creerán.
Blofeld: Avanzar ahora traería desgracia y la persistencia llevaría a más problemas. Cuando se ha hablado de revolución tres veces, entonces actúa con confianza. [Debemos asegurarnos de que un cambio rumoreado ocurrirá antes de tomar más acciones.]
Liu: Avanzar lleva a la desgracia. Continuar lleva al peligro. Cuando la idea de revolución se ha hablado públicamente tres veces, la gente lo creerá.
Ritsema/Karcher: Castigar: caída, Juicio: adversidad. Palabras de desollado tres veces acercándose: poseyendo conformidad.
Shaughnessy: Ser recto es inauspicioso; la determinación es peligrosa. Cuando las palabras de freno se acercan tres veces, hay un retorno.
Cleary (1): No es auspicioso ir en una expedición; incluso si es correcto, hay peligro. Palabras de revolución formuladas tres veces, hay certeza.
Cleary (2): Una expedición lleva a la desgracia, peligrosa incluso si es correcta. Cambia, luego habla; en la tercera presentación, habrá confianza. [Aquí uno es demasiado terco y desequilibrado; pero uno está en correspondencia con la línea superior (magnética), que es flexible pero recta, representando a un líder que es como un leopardo manchado y no puede ser cambiado por la fuerza... Solo se puede cambiar uno mismo para seguir al líder.]
Wu: Avanzar es ominoso. Permanecer firme es peligroso. Al discutir la reforma a fondo, ganará confianza. [“Permanecer firme es peligroso” porque al no hacer nada, perderá una oportunidad de contribuir a la reforma. Al “discutir la reforma a fondo” con otros, como su correlato de la [6ª línea], ganará confianza en hacer lo correcto.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El cambio contemplado ha sido discutido tres veces completamente -- ¿a qué más debería dirigirse la atención? Wilhelm/Baynes:"Cuando se ha hablado de revolución tres veces, uno puede comprometerse." Si no, ¿hasta dónde se permitirá que lleguen las cosas? Blofeld: ¿Qué más podríamos hacer en las circunstancias? Ritsema/Karcher: Además, en realidad, ¿por qué tenerlos? Cleary (2): Haz tres presentaciones. ¿A dónde vas? Wu: ¿Qué más se puede hacer?
Legge: El simbolismo de la línea tres es doble. La línea es dinámica y está en su posición correcta, pero ha pasado el centro del trigrama inferior de Claridad y está en un borde exterior. Estas condiciones pueden predisponerlo a cambios imprudentes y violentos que serían malos. Pero si actúa con cautela y deliberación adecuada, puede tomar acción, y será creído.
Anthony: Los cambios son difíciles de hacer. Si esperamos demasiado progreso demasiado pronto, estamos siendo apresurados; si no ponemos energía para perseverar porque la tarea parece demasiado difícil, estamos siendo excesivamente conservadores. Necesitamos fuerza para hacer cambios; la fuerza solo viene de ver claramente que debemos hacer este esfuerzo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está dispuesto a cambios violentos y de gran alcance. Sin embargo, después de que las quejas se hayan expresado bien, sus recomendaciones serán entendidas. Tendrá éxito.
Wing: No te apresures a cambiar, ya que esto traerá desgracia. Sin embargo, si dudas o niegas la posibilidad de cambio, te pondrás en peligro. Confía en la apertura y el autocontrol para guiarte. Cuando la necesidad de Cambiar se haya hecho perfectamente clara, y cuando hayas contemplado a fondo su efecto, entonces puedes proceder.
Editor: Esto describe una situación en la que uno debe encontrar el equilibrio adecuado entre la acción y la inacción. La línea es una advertencia inequívoca sobre ser claro en la mente y cauteloso en las transacciones. Se requieren diferenciaciones equilibradas (quizás aumentadas por el consejo maduro de otros). Se implica una impaciencia bastante inmadura, por lo que es útil notar el tercer lugar en el Hexagrama 17 (Seguir) que se crea si esta es la única línea cambiante: “Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través de seguir, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia” (Liu). Esta es una imagen inequívoca de inmadurez (inexperiencia) rectificada a través del discernimiento experimentado – psicológicamente, una imagen del ego “siguiendo” las intenciones del Yo.
La sinceridad perfecta lleva a la actividad. La actividad lleva al cambio. Y el cambio lleva a la transformación. Por lo tanto, se dice, "Uno considerará antes de hablar y deliberará antes de actuar. Con tales consideraciones y deliberaciones se compromete a completar todos los cambios y transformaciones." Chou Tun-I
A. Sugiere una situación que se puede resolver mejor a través de una discriminación cuidadosa y elecciones juiciosas de acción. Si es apropiado, busca consejo experimentado.
B. ¡Cálmate! La acción prematura o mal considerada trae derrota.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al gran hombre produciendo sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas. Antes de que adivine y proceda a la acción, se ha depositado fe en él.
Wilhelm/Baynes: El gran hombre cambia como un tigre. Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree.
Blofeld: El gran hombre logra el cambio como un tigre; está tan seguro que no necesita emplear la adivinación. ["Como un tigre" y "como un leopardo" no tienen ninguna connotación de ferocidad. La piel rayada del primero y la piel manchada del segundo simbolizan brillantez y belleza respectivamente.]
Liu: El gran hombre se transforma como un tigre. Incluso antes de la predicción por el oráculo, la gente le creerá.
Ritsema/Karcher: Grandes Personas; transformándose como un tigre. Aún no un augurio, poseyendo conformidad.
Shaughnessy: El gran hombre con látigo de tigre; aún sin haber pronosticado, hay un retorno.
Cleary (1): Una gran persona cambia como un tigre. Hay certeza sin adivinación.
Cleary (2): Grandes personas cambian como tigres. Hay certeza sin augurio.
Wu: El gran hombre hace cambios como un tigre. Está seguro del éxito incluso sin adivinación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La belleza de las rayas del tigre se vuelve más brillante. Wilhelm/Baynes: Su marca es distinta. Blofeld: Su logro del cambio `como un tigre' significa de una manera brillantemente civilizada. Ritsema/ Karcher: El patrón de uno es luminoso de hecho. Cleary (2): Sus rayas son claras. Wu: Sus refinamientos son ilustres.
Legge: La línea cinco tiene todas las cualidades propias del señor del hexagrama, y su acción será en todos los sentidos beneficiosa. Está simbolizado por el tigre. Los cambios que realiza están simbolizados por las brillantes rayas del tigre cuando acaba de mudar su pelaje.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gran hombre muestra claramente los fuertes principios rectores detrás de sus cambios propuestos. Retiene el apoyo espontáneo de los seguidores.
Wing: Si miras a tu alrededor, encontrarás que tus acciones son apoyadas espontáneamente por otros. Estás en la posición correcta para traer un gran cambio a la situación. Confía en tu intuición en el asunto.
Editor: Wilhelm traduce la segunda oración de la línea como: "Incluso antes de consultar el oráculo, se le cree." Blofeld la traduce como: "Está tan seguro que no necesita emplear la adivinación." La imagen sugiere una transformación poderosa, distinta y clara: una situación tan evidentemente obvia que no hay lugar para la duda. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 55, Expansión de la Conciencia, cuyo Juicio dice: "...Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía." (Legge). O, "...El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía." (Wilhelm). En algunas situaciones, la línea puede interpretarse como una advertencia del oráculo de que estás haciendo preguntas que puedes resolver por ti mismo.
Los labios del rey pronuncian oráculos, No se equivoca cuando habla en juicio. Proverbios 16: 10
A. Una confirmación o respaldo poderoso.
B. La situación es demasiado obvia para requerir adivinación.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu